Культура как естественное выражение эволюции человеческого рода. Натуралистические предпосылки лежат в основе концепций возникновения культуры как следствия саморазвития человеческого рода, как естественного выражения его эволюции. При этом основные “схемы” культурного движения человечества обнаруживают родство с процессами в животном мире, а человеческие феномены имеют, условно говоря, аналоги с теми явлениями, которые известны из жизни животных объединений. Таким образом, структура человеческой психики однотипна на всех этапах развития общества, а законы мышления универсальны и неизменны. Особенно много сторонников натуралистической концепции среди эволюционистов, представителей естественнонаучного знания, врачей и т.п. К данному направлению принадлежат Ч. Дарвин, Г. Спенсер, К. Лоренц и др.
Теория магического происхождения культуры, Дж.Фрэзер, Л.Леви-Брюль, Б.Малиновский.
Специфика первобытного мышления – в неразвитости логических компонентов и доминировании магических представлений, компенсирующих недостаточность знаний о мире.Неандертальцы (250 тыс. лет назад): первые примитивные элементы религиозного сознания – хоронили мёртвых, совершали простые обряды. Ритуалы, основанные на психологическом воздействии на людей и животных посредством замещающих их символических объектов.Психологическая основа магии – ассоциация идей, между которыми не существует реальной причинной связи (Фрэзер).Теория магического происхождения культуры исходит из того, что первобытное мышление и поведение были пронизаны магическими представлениями и действиями. Неразвитость логических компонентов мышления, недостаточность знаний о мире приводили к тому, что человек восполнял недостающее знание фантазией и объединял события и явления вымышленными связями. Желание повлиять на ход событий, организовать их развитие в нужном направлении приводило к организации специальных действий, которые как бы программировали нужный результат, или к созданию особых словесных формул (заклинаний, молитв, заговоров), непосредственно призывающих силы стихий или духов вещей. Одушевление сил природы, за которыми древнему человеку виделись некие сверхъестественные силы, приводило к формированию первичных религиозных переживаний. Действительность реальная и действительность воображаемая обладали одинаковой силой, и ритуальные имитации сцен охоты должны были воздействовать на реальность и тем создавали уверенность в нужном исходе.
Игровая теория, Й.Хёйзинга, Г.Гадамер.
Культура возникает как реализация человека играющего. Состязательный характер игры. Целый ряд исследователей развивает игровую концепцию, согласно которой культура возникает как реализация “человека играющего”. Данная идея легла в основу теории голландского историка культуры И. Хёйзинги, который посвятил ее развитию работы “О границах игры и серьезного в культуре” (1933) и “Homo ludens” (1950). Хёйзинга рассматривает природу и значение игры как культурного феномена, выражение этого понятия в языке; так, мы говорим об игре света, игре мыслей, что отражает понимание игры как специфической организации. Хёйзинга анализирует соотношение игры и состязания, игры и войны, игры и науки, игры и поэзии (искусства), в связи с чем рассматривает так называемые игровые формы философии и искусства. Он также рассматривает феномен игры и в историческом ракурсе, анализируя смену культур и эпох с точки зрения игры и вскрывая игровой элемент современной культуры. Так, например, можно с позиции игры рассматривать популярное сегодня понятие имиджа как обозначение явления, уведенного от сущности и даже противоречащего ей с некой определенной целью.
Символическая теория, Э.Кассирер, К.Г.Юнг.
Сознание связано с символами, через которые оно оформляет свой опыт общения с миром. Символ – исходная форма культурного выражения мира. О символической природе культуры говорят в своих теоретических построениях Э. Кассирер, К.Г. Юнг. О символических “шифрах” пишет М. Хайдеггер. Сознание по своему происхождению, по своей природе связано с символами, через которые оно “оформляет” свой опыт общения с миром и его освоения. Символ связывает бытийность и рефлексивность в функционировании сознания и осуществления деятельности. Символ, в отличие от слова, относится не к предмету, а к означению его смысла, который выделяется на основе деятельности путем ее рефлексии. Как считает П.А. Флоренский, именно через символ осуществляется трансформация идеи в инструмент и инструмента в идею. Через символ происходит одухотворение вещи, т.е. открытие за ее предметным планом плана ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Символы сознания воплощают интегрирующую функцию по отношению к уровням сознания; “систематизация” сознания и его деятельности непосредственно отражается в культурном проявлении человека, означая развитие нового уровня взаимодействия человека с миром.
Трансцендентальная теория, П.А.Флоренский, В.С.Соловьев.
Источник культуры – не в самой земной жизни, а привнесен в нее свыше. О трансцендентальной природе культуры, возникновение которой могло быть определено извне или свыше, пишет целый ряд религиозно ориентированных философов. Источник культуры они полагают не в самой земной жизни и естественном развитии человека, а в некоем импульсе или замысле, который и привносит идею культуры в человеческое общество.
Космологическая теория, В.И.Вернадский, Л.Н.Гумилев, П.Тейяр де Шарден.Причина возникновения культуры – в действии особых космических факторов, благодаря которым складываются благоприятные условия для развития человека. Космологические теории культурогенеза усматривают причину возникновения культуры в действии особых космических факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для прогрессивного развития человека, для повышения уровня его духовного напряжения, способствующего проявлению тех его особых качеств, которые приводят к возникновению культурного качества его жизни. Подобные теории развивались в русле учения русского космизма (идея “пневматосферы”, т.е. особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры, у П.А. Флоренского, ноосферы В.И. Вернадского), в учениях П. Тейяра де Шардена, Л.Н. Гумилева, подтверждались уже упоминавшимся антропным принципом в астрофизике.
Основные черты культурДревнего Востока
Культуры цивилизаций Древнего Востока - наиболее древние из известных нам цивилизаций. С. Н. Крамер выпустил в 1965 году книгу "История начинается в Шумере" - и он был близок к истине. Во многом о культуре древних цивилизаций мы можем судить по письменным источникам, оставленным нам шумерами. Но не меньший материал дают и данные археологии, филологии и другие источники. Исследователей давно привлекает к себе культура Востока вообще, а древнего Востока - особенно. Здесь сложилась своеобразная культура, которая отличается от европейской. В ХХ веке мы привыкли смотреть на Восток "снисходительно", сверху вниз, считая, что это - догоняющий тип культуры, обречённый на отставание от культуры Запада и периодическую модернизацию. Но такое состояние - результат развития за последние 3-4 века - краткий миг в истории. Большую же часть исторического времени культура Востока опережала Запад. Восток - "давал", Европа - "брала". Недаром появилось изречение: "Свет с Востока". И не вернётся ли это положение вновь, в ХХI веке - кто знает? По крайней мере, роль восточной культуры сейчас, на рубеже 2000 года, явно возрастает, растёт и интерес к восточной культуре. Поэтому обойти вопрос об особенностях возникновения этой культуры было бы невозможно.Культуру Востока отличает от Запада многое. Даже понятие "культуры" на Западе и Востоке несёт в себе разный смысл. Европейское понимание культуры идёт от понятий "возделывание", изменение, превращение продукта природы в человеческий продукт. Греческое слово "пайдейя" (от слова "паис" - ребёнок), также означает "преобразование". А вот китайское слово (иероглиф) "вэнь", аналогичное понятию "культура", пиктографически восходит к начертанию символа "украшение"; "украшенный человек". Отсюда основной смысл этого понятия - украшение, цвет, изящество, литература. "Вэнь" противостоит "чжи" - нечто нетронутое, эстетически грубое, духовно неутончённое.
Особенности античной культуры.Агональность
Античность – это понятие, объединяющее совершенно различные эпохи, нации и страны (1500 до н.э. – 4 в.н.э.), которые мы воспринимаем, как некое единое время, когда люди пытались найти в окружающем мире гармонию и красоту и наградить человека этими свойствами космоса. Развитие античного мира – последовательная смена трех периодов. Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.). Второй период связан с захватническими войнами македонских царей – Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-ые годы до н.э.). Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.Античность воспринимается как идеал и золотая пора человечества, т.к. в искусстве и культуре создано множество шедевров, а взгляд человека на мир, моральные и нравственные нормы обрели свое начало именно в это время. Античная культура космологична. Космос выступает ее абсолютом. Космос по-гречески – это не только мир, Вселенная, но и порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. И если вся окружающая природа прекрасна, то верность ей становится незыблемым принципом греческого искусства. Художникам предписывалось подражать природе. Утверждались такие эстетические категории, тесно связанные между собой, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве – красота, мера, гармония.Красота, прекрасное, согласно Аристотелю, объективно существует в настоящем мире, в ее основе лежат соразмерность, определенность, ограниченность и единство в многообразии.