О. Шпенглер пишет о том, что культура это организм, то есть некое живое и целое образование. У всего живого есть свой определенный цикл, который можно разделить на несколько частей.: рождение, юность, старость и смерть. Таким образом, по О. Шпенглеру, каждую культуру ожидает смерть.
В своей книге Шпенглер утверждает нелинейность исторического процесса, то есть у него история представляется в виде протяженного во времени поля, в разных местах которого рождаются, живут и умирают культуры. Культуру, по мнению автора, замкнуты и взаимопроницаемы.
Шпенглер выделяет восемь «великих» культур:
· египетскую
· античную
· индийскую
· вавилонскую
· китайскую
· арабскую
· западную
· мексиканскую
В каждой из этих культур есть своя собственная идея, которая составляет душу культуры. Идея, то есть выражение души является ее прасимвол, и каждый прасимвол является индивидуальным по отношению к остальным культурам.
Эти системообразующие "идеи", отличающие одну культуру от другой, по мнению Шпенглера, не подлежат познанию, но только "чувствованию". Культуры замкнуты и непроницаемы для посторонних, но их своеобразие можно ощутить в разных проявлениях. Прочувствовать душу культуры легче, когда она достигает стадии зрелости и насыщеннее становится язык ее форм яснее проявляются черты души.
Например, у античной культуры прасимволом является «ограниченное материальное тело», поскольку для грека реальностью было только то, что можно увидеть, потрогать, то есть осязаемые, видимые, существующие тела.
Прасимволом арабской культуры – «мир-пещера». Идея такого мировосприятия нашла свое выражение в изобретении арки и купала.
В западной культуре прасимволом являлась «бесконечность». Душа такой культуры устремлена в даль, она хочет чего-то нового и неизведанного. Именно поэтому европейцы постоянно что-то изобретали, постоянно путешествовали. Также выражение бесконечности нашло себя и в религии: Бог бесконечно мудр и бесконечно могуч.
По мнению Шпенглера, европейскую душу культуры можно сравнить с фаустовской душой, поскольку она никогда не бывает удовлетворенна достигнутым, она нацелена на бесконечное движение вперед.
В своей книге философ мельком говорит о русской культуре, но не выделяет ее, поскольку не считает ее до конца сложившейся, и прасимволом этой культуры называет бесконечную равнину.
Как я уже сказала выше, Шпенглер утверждает, что каждую культуры ожидает смерть и в качестве примера немецкий теоретик приводит гибель Запада, которую он рассматривает как проблему цивилизации, поскольку по мнению автора цивилизация это логическое следствие и неизбежная судьба всякой культуры. С точки зрения Шпенглера, культура – это становление, а цивилизация – это ставшее. Культура по своему существу делает жизнь людей разнообразной, она предполагает неравенство, индивидуальную неповторимость каждого человека. Она нацелена на духовные идеалы и моральные ценности, она ориентирует человека на полезность результатов своих действий.
По мнению автора, культура – это выражение души, в которой люди живут вместе с природой, а цивилизация – это жизнь городского населения, оторванного от земли.
Цивилизации характерна большие города, предприятия, техника. Философия в цивилизации это лишнее звено, поскольку люди начинают заботиться о своем личном благополучии, которое связанно с деньгами, властью, удовлетворению своих личных интересах.
Шпенглер считает, что кризис наступает тогда, когда душа культуры осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятия первобытной души.
Согласно Шпенглеру, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он — завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV в., а на Западе в XIX в. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во все исторические формы народного бытия, и даже захватывает искусство.
«Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры». Этими строками писатель говорит о том, что европейская культура уже подошла к стадии своей смерти. Шпенглер утверждает, что это культура скоро умрет, так как именно отмеченные выше черты про цивилизацию, характеризовали состояние западного мира на тот момент.
3. П. Сорокин: социальная и культурная динамика.
3.1. Понятие культуры.
Питирим Александрович Сорокин – это один из величайших мыслителей 20 века, который написал книгу «Социальная и культурная динамика». В своей книге автор излагает совершенно новую теорию культурно-исторического процесса, которая очень сильно отличалась от уже существующих концепций. Сорокин не отрицал многообразия культур, но в отличии от других философов, он пытался найти сходство не только в исторических судьбах культур, но и в их содержании.
Культура — явление особого рода, значительно более сложное и совершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мнению, не детерминируется экономикой напрямую.
Согласно П.А. Сорокину, культура выступает как система значений — ценностей. С их помощью общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь институтов. Культура определяет энергию и направленность человеческих усилий. Только понимание процесса развития цивилизаций позволит правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону. Он полагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологической школы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутыми комплексами.
По мнению автора, в культуре существуют два аспекта: внутренний, который заключается в духовном развитии и внешний, воплощение которого берут материальные вещи и процессы.
Сорокин для разграничения культур берет несколько критериев, которые являются представлениями о природе реальности, человеческих потребностях и способе их удовлетворения. В своей книге автор пишет какой же может быть природа реальности:
· сверхчувственная реальность, то есть в основе окружающего мира лежит божественное начало
· чувственная реальность, где нет ничего сверхъестественного
Таким образом, у автора вырисовывается две различных культуры:
· идеационная культура
· сенсетивная культура
Сорокин отмечает в книге, что в «чистом виде» ни одна из этих культур не сможет себя проявить себя в обществе, не смотря на то что они существуют. Автор объясняет это тем, что в одно время в обществе может господствовать одна культура, в другое время – другая. В результате таких размышлений Сорокин добавляет к двум, уже существующих культурам, еще одну, которая заключает в себе обе культуры, и называет ее идеалистической.
3.2. Идеационная культура.
В основу идеационной культуры Сорокин ставит божественное начало, то есть сверхъестественное. Эта культура по сути своей религиозна. К ней относят культуру брахманской Индии, буддистскую, древнегреческую, западноевропейскую, средневековую, культуру древней Руси. Главная истина - истина веры, которую моно постичь путём мистического опыта и откровения. Внешний опыт, то есть с помощью органов чувств, является недостоверным. Наука в такой культуре существует, но она подчинена религии и вере. Она занимается исследованием проблем, связанные с христианским вероучением, но никак не явлениями. К естествоиспытателям относились с презрением.
Искусство в такой культуре было также связанно с религией, пыались изобразить вечное, духовные ценности. Считалось, что художники, писатели это всего лишь инструмент в руках Бога. Шедевр рождается по воле Божьей, а не от воли самого художника. Литература же основывалась на библейских идеях, темах. С помощью них авторы пытались донести какой-либо смысл, например нравоучение или определенную мораль.
На шедеврах изображались не сами объект, а идея создания объектов, то есть каждая вещь несет в себе религиозный характер, поэтому в такой культуре обычно рисовались апостолы, праведники, святые.
В архитектуре тоже просматривается религиозность, поскольку на жилые постройки особо не затрачивались усилия, в отличии от церквей и храмов, где усиленно продумывался символизм зданий и все прочей атрибутики к ним.
В музыки тоже все было религиозно, главным был не сам звук и мелодия, а то, что скрывается за звуком, какой смысл божественный он несет.
Этические принципы и правовая система были связанны между собой тем, что от человека требовалось послушание, безупречного исполнения своих обязанностей перед Богом и обществом, если же что-либо из этого нарушалось, то неизбежно следовала кара. К преступлениям относились не только действия причинявшие вред людям, но и которые подрывали веру в божественное начало, сверхъестественное.
3.3 Сенсетивная культура
Такая культура основывалась на чувственном изучении мира. Такая культура ориентировала людей на достижение благополучия в этом мире, а не в ином. Вера в нечто иное не презиралось сильно, но считалась предрассудком. Мировоззренческие позиции этой культуры выражали себя в философии материализма, позитивизма, скептицизма.
Истиной считалось только то, что можно было познать на собственном опыте при помощи органов чувств, а так же то, что можно было доказать логически. Наука в этой культуре являлась самым надежным источником познания истины.