Рождение ребенка служило поводом к празднованию. Роды обычно доверяли опытным акушеркам, которые были искушены как в медицине, так и в ритуальном аспектах деторождения. Всем родственникам сообщали о счастливом событии, и они собирались у дома, чтобы поздравить мать и увидеть ребенка. Входя в дом, гости брали щепотку золы и посыпали ею свои колени, чтобы предотвратить хромату и ревматизм у ребенка. Родителям вручались подарки, и произносились напутствующие речи. Гости приходили в течении четырех дней. В это время семья тщательно следила за огнем, чтобы он ни разу не погас. Никому не разрешалось выносить из дома горящее дерево, чтобы не отнять славу у новорожденного. Астролог составлял гороскоп младенца и определял день для церемонии наречения ребенка. Ацтеки верили, что знак дня, под которым родился ребенок, будет оказывать влияние на его последующую жизнь. Поэтому было важно выбрать и наиболее благополучный день для наречения ребенка. Обычно старались провести эту церемонию на четвертый день после рождения, но детям, рожденным в несчастливые дни, не давали имя до тех пор, пока не наступит благоприятный день для них.
Поначалу ребенку не давали никакой работы, а лишь учили «тихим словам».[13] Затем, в возрасте четырех лет, начиналось практическое обучение и детям разрешалось выполнять простую работу под неусыпным взором взрослых. Родители учили своих детей хорошему поведению и заставляли их выслушивать лекции о добродетельности тяжёлого труда, правдивости, уважении к старшим, необходимости самообладания, послушания власти и воли богов. Ленивые и непослушные дети наказывались.
Кроме домашнего образования, все ацтекские дети могли обучаться в школе. Существовало два типа школ: одна – тельпочкалли (дом молодых) – для сыновей торговцев и крестьян, и другая – кальмекак – для высшего сословия. Всех мальчиков заставляли посещать школу. Девочке из хороших семей отправлял в храм, где их обучали как жриц. Образование в тельпочкалли было доступно и для девочек, но для детей каждого пола были разные школы.
Цель образования и воспитания было научить ребенка тому, что государство считало необходимым, принимая во внимание его происхождение и его вероятное будущее.[14]
СМЕРТЬ
Ацтеки не испытывали страха перед смертью, но их жизнь никогда не была долек от мыслей о ней. Если смерть не наступала неожиданно, ей предшествовала исповедь жрецу богини Тласольтеотль, божества, которое имело власть прощать грехи и даровать прощение. Исповедь давала человеку возможность умереть с чистой совестью, поскольку его грехи, высказанные жрецу, не могли подвергаться наказанию по закону.
Что происходило с душой после смерти, зависело не от того как он жил, а от того, как он умер. Самой достойной была смерть на поле боля и на жертвенном алтаре. Войны, погибшие в бою, отправлялись в Восточный рай (Дом Солнца), где жили в садах, наполненных цветами, и проводили свое время в имитациях битв. А каждое утро провожали Солнце в первую часть его путешествия по небу. Через четыре года души возвращались на землю в виде колибри или ярких бабочек.[15]
Женщинам, умершим при родах оказывалось то же почтение что и войнам. Их души отправлялись в Западный Рай (Дом Зерна), где превращались в богинь сиуапипильтин. Они встречали Солнце от воинов и сопровождали его до горизонта. Души этих женщин могли вернуться на землю после четырех лет. Некоторые из них становились мотыльками, но другие являлись в образе демонов или фантомов, приносящих бедствия всем, кто их видел. Обычно они изображались с черепом вместо головы и с когтями на руках и ногах.
Воинов кремировали, но женщин, умерших при родах, хоронили во дворе храма Сиуапипильтин. Тело омывали, одевали в лучшие одежды. перед закатом солнца кортеж отправлялся в храм. Муж нес покойную на своих плечах, его сопровождали акушерки и толпа старых женщин, несущих мечи и щиты. Иногда происходили стычки между участниками похорон и группами молодых людей, стремившихся захватить тело умершей, чтобы завладеть магическими предметами (прядь волос и средний палец левой руки могли, будучи прикреплённым к щиту, сделать воина непобедимым). Когда тело было похоронено, оно могло быть осквернено, поэтому муж и его друзья вынуждены были нести караул возле могилы в течении четырех дней, пока тело не потеряет свою духовную силу. После этого оно могло покоиться с миром.
Южным Раем (Тлалоканом) правил Тлалок, бог дождя и воды. В его царство попадали души тех, кто совершил самоубийство, был убит молнией, утонул или умер от ревматизма, проказы или водянки – болезней, связанных с Тлалоком. Тела не кремировали, а хоронили и на могилу клали сухую ветру, которая должна была зазеленеть, когда душа прибудет в свой рай. Владения Тлалока были страной вечной весны, где всегда цвели цветы и не было нехватки в пище. Души умерших бродили вдоль рек, среди гор и деревьев, увеселяя себя различными способами. Некоторые играли или плавали в реке, другие собирали цветы или ловили бабочек.
Люди, умирающие в преклонном возрасте или вследствие причины, не позволяющей находиться им в раю, направлялись в подземный мир Миктлан (Место Мертвых), который находился далеко на севере и в котором правил Миктлантекуитли, бог, носящий маску с черепом, весь покрытый человеческими костями.
Чтобы добраться до подземного мира, души должны были пройти через восемь преисподних. В девятой обитали Миклантекуитли и его супруга. Каждый этап путешествия сопровождался трудностями. Сначала душа должна была пересечь широкую и быструю реку. Для этой цели нужен был рыжий или жёлтый пёс. Собаки такого цвета содержались дома и умерщвлялись на похоронах. Во второй преисподней душе предстояло пройти между двумя горами, которые то и дело сталкивались. В третьей преисподней душа должна была вскарабкаться на гору из обсидиана. В четвертой – пройти через места, где дули ледяные ветра, режущие как обсидиановые ножи. В пятой преисподней рели флаги, в шестой в душу направлялись стрелы, в седьмой жили свирепые чудовища, питавшиеся человеческими сердцами. В восьмой душе предстояло пробраться узкими тропами между скал. И только после четырех лет мучений душа покойного достигала девятой, самой глубокой преисподней. Здесь её ждал конец, и она уничтожалась навсегда.
Тела людей, чьим предназначением был Митклан, кремировались. Друзья и родственники собирались возле смертного одра и молились.[16]
РЕЛИГИЯ
ОСОБЕННОСТИ
Для ацтеков боги были вездесущими и всемогущими. Именно они управляли судьбой человека, по своему желанию посылали или задерживали весенние дожди, следили за происходящим в мире. Они воплощали в себе всё добро и зло, что существовало на земле, в их руках была вся Вселенная, и от их желания зависело само существование человека.
Ацтекская религия была религией искупления, религией жертв. Верующий не стремился к духовному совершенству или спасению своей души, но пытался повлиять на силы природы так, чтобы они работали на него или для пользы общества в целом. Не было ни одного деяния, публичного или относящегося к частной жизни, которое не было бы окрашено религиозным чувством. Религия контролировала торговлю, политику, завоевания. Она вмешивалась в любые поступки личности с рождения и до того момента, когда жрецы кремировали тело и погребали тело.
МИФОЛОГИЯ
У ацтеков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу.[17]
Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.
Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости — личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба - Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству.
У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне — четверо держали за конечности, один — за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.[18]