Своеобразие каждого типа культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.
Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими современниками. Выход из нынешнего кризиса Сорокин видел в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее религиозными идеалами.
4. Главная черта психоаналитического направления – стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Культура представляется как элемент приспособления человека к окружающей среде.
Основоположником психоанализа – научного направления, стремящегося применить психологические знания для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом – был австрийский ученый Зигмунд Фрейд (1856–1939). Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии Фрейд рассматривает культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».
По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Сумерки богов. - М., 1990. С.95). Кроме того, культура понимается им как своеобразный механизм социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей и инстинктов.
Движущая сила человечества – стихийные влечения, среди них основным является инстинкт продления рода, половой инстинкт, - который Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо – главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия инстинктов, влечений находит выход не только в непосредственном действии, например, в половом акте, но и в других действиях, например, в творчестве, политической деятельности, спортивной борьбе. Эта трансформация психической энергии называется сублимацией (от лат. sublimo – возвышаю).
Психическим процессом, противоположным сублимации, является так называемое вытеснение – защитная реакция психики – активное забывание, удаление из сферы сознания неприемлемых для «Я» влечений и импульсов в подсознание. Именно вытеснение находит свое выражение в воспитанности и сдержанности. Вытеснение может оказаться причиной психических расстройств человека. Об этом Фрейд рассуждает в работе «Недовольство культурой», где он предостерегает от ее переизбытка в виде разного рода ограничений, условностей и запретов. Такого рода формы антисоциального поведения, как алкоголизм, наркомания фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной цивилизации.
Идеи Фрейда получили развитие в аналитической психологии Юнга. Карл Густав Юнг (1875–1961), критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы «либидо»» трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой – «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе психики каждого человека и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Именно архетипы обусловливают повторение мотивов сказок мифов, нравов и обычаев, тем и образов мировой культуры.
Для теории культуры большое значение имели и другие идеи Юнга, например, предложенная им типология характеров, разделяющая людей на экстравертов (т.е. обращенных вовне) и интровертов (т.е. обращенных к своему внутреннему миру). Эта теория позволила Юнгу проанализировать различия между цивилизациями Запада и Востока.
5. Лесли Уайт (1900–1975) – известный американский антрополог, один из основателей культурологии как самостоятельной науки. Определяющей чертой культурологической концепции Л. Уайта является применение принципа эволюционизма в исследовании культуры. Основные идеи изложены в работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973).
Он предлагает различать три вида процессов в культуре и соответственно три способа их интерпретации и изучения.
- Временные процессы, представляющие собой хронологическую последовательность уникальных событий (их изучением занимается история).
- Вневременные, структурные и функциональные аспекты культурного процесса исследуется в рамках функционального анализа.
- Формально-временные процессы, в которых культурные процессы предстают как временная последовательность форм, рассматриваются в эволюционном подходе.
Эволюция – это процесс, в котором одна форма вырастает из другой в хронологической последовательности. Каждая культурная форма образуется из слияния элементов. По мнению Л. Уайта, если проследить развитие письменности, законодательств, орудий производства, то мы увидим последовательную смену их форм существования. В теоретическом аспекте он определяет культурологию как «отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам» (Цит. по: А.А. Белик, Ю.М. Резник. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение). – М.: МГСУ «Союз», 1998. С. 114).
Увлекшись критикой субъективизма и психологизма в понимании культуры, Л.Уайт отводит «человеку – творцу истории» второстепенную роль в динамическом потоке культуры. Он рассматривает человека как существенный фактор эволюции лишь в момент возникновения культуры. Когда же культура возникла, ее последующие видоизменения следует объяснять без обращения к человеку. «…Люди необходимы для существования явлений культуры, но они не необходимы при объяснении их эволюции… (Там же. С. 116).
Исходный элемент культуры, определяющий признак человечества – способность к символизации. Основным содержанием культурной динамики является степень энергооснащенности человечества. Цель культурного потока – аккумулировать и упорядочивать, оформлять энергию, рассеянную в окружающей природе. Закон развития культуры Л. Уайт формулирует так: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией, или то и другое вместе».
6. Это самая молодая и самая влиятельная современная школа в культурологии. Она объединяет лингвистов, специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей ему способности к символизации, а через нее и к взаимной информации.
Из многочисленных представителей этой школы следует выделить ее патриархов – Э. Кассирера и К. Леви-Строса.
Эрнет Кассирер (1874–1945) – немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе его концепции культуры – человеческая способность к массовой, систематической символизации. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ – не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или другую информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют на века, образуя огромный мир культуры.
Истоки культуры – в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть лишь части символического круга, в котором живет человек. По сравнению с другими живыми существами человек находится в ином измерении действительности: в символической вселенной, которая порой заслоняет от нас реальность. Духовный прогресс делает все более непроницаемой для здравого смысла сеть символов. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между европейским ученым и дикарем Южной Америки. «Цивилизационный» человек имеет дело не с реальными вещами, а с их символами, взаимодействуя с ними посредством языковых форм, художественных образом, религиозных обрядов, мифических символов. Исходя из этого Кассирер называет человека не мыслящим (Homo sapiense), а символическим (Homo simbolicum). Таким образом, человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную оторванному от реальности абстрактному мышлению.
Осмыслению этой проблемы на примере племен Южной и Северной Америки посвятил свои работы французский этнограф, философ и культуролог Клод Леви-Строс (р. 1908).
Леви-Строс – создатель структурной антропологии – науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры первобытных племен. Вслед за К.Г.Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству…, которые оставляют достижения цивилизационных народов далеко позади». (Леви-Строс. Структурная антропология. - М., 1983. С.464).