Вторая форма взаимосвязи культуры и цивилизации — структурно-функциональная. Они являются разными сторонами человеческой деятельности как системы, и ни одна из них не мыслима без другой.
Почему столь противоречивы взаимосвязи цивилизации и культуры? В субъективном смысле проблема сводится к непростым взаимоотношениям между людьми и их идеалами. Как было известно уже Платону и Боэцию, человек способен приближаться к идеалу полностью (тогда он становится богом), частично или вовсе отклоняться от него. Это объяснимо как с точки зрения жизненности самого идеала, так и в смысле степени зрелости человеческой свободной воли. Нередко она оборачивается «бегством от свободы» (Фромм).
Структурно-функциональные зависимости между культурой и цивилизацией являются инвариантными, «сквозными». Они существуют во сколь угодно противоречивой взаимосвязи, вплоть до предельной дисфункции — конфликта. Однако, безотносительно к характеру «любви-ненависти», это не причина и даже не повод для анафемы цивилизации, её противопоставления, как абсолютного зла, культуре как абсолютному добру.
Цивилизация не само - и тем более - не высшая, но великая ценность как объективация культуры, и в этой ипостаси мы обязаны ей очень многим. Поэтому Достоевский исходит из того, что «сила в нравственной идее. Нужен подвиг. Но ведь нужны и заводы, и промышленность? Зачем все это останавливать? Пусть идёт своим чередом». Чехов разделял такую позицию. «Возьмите его увёртки и фокусы, например, отношение к цивилизации. Он не нюхал цивилизации, а между тем: «Ах, как мы искалечены цивилизацией! Ах, как я завидую этим дикарям, этим детям природы, которые не знают цивилизации!».
Однако течение жизни нередко оказывается не между берегами культуры и цивилизации, а перед смертельно опасными для обеих порогами — срывом в варварство и одичание. Такая разрушительная способность отмечена уже у истоков культуры в символической форме. В древнекитайской повести «Яньский наследник Дань» изображён пир, который устроил принц Дань. В разгар веселья принц велел позвать девушку, которая славилась игрой на цитре. Его друг Дзин Кэ похвалил её: какая красавица! Наследник тотчас предложил её в дар. Цзин Кэ возразил, что ему нравятся только её руки. Гость не успел опомниться: Дань отрубил руки красавицы и преподнес их Цзин Кэ.
«Цивилизация отрубленных рук» — символ смерти творчества, или варварство — это циклически воспроизводимая, трагическая реалия как результат отрекшейся от смыслов и ориентации культуры, самодостаточной и упорствующей в своей слепоте цивилизации. У неё нет срока давности. Никто не мог сделать лучшего комплимента культуре, чем Геринг: «Когда я слышу слово «культура», я хватаюсь за пистолет». Но и после краха нацизма реалии таковы, что, по мнению Маркузе, «напрашивается очевидная историческая параллель с варварами, некогда угрожавшими цивилизованной империи; вторым изданием варварства может стать продолжение империи самой цивилизации». Американская трагедия 2001 г. и российский «Норд Ост» 2002 г. с чудовищной силой напомнили предупреждение Камю о том, что «варварство никогда не бывает временным». Только примат культуры над цивилизацией является гарантом человечности, не говоря уже о человекотворчестве. И, напротив, самодостаточность цивилизации, — предпосылка её кризиса, тупика, распада или катастрофы.
В таком контексте диалектика культуры и цивилизации не только пронизывает, но и определяет подлинно значимое в становлении, функционировании и динамике социума. Решительно всё в нём — ипостаси культуры, и в первую очередь — «своё другое» конкретно-исторических состояний культурно-цивилизационного комплекса. Культура — не «часть» и тем более — не «аспект» социально-исторического целого. Кредо Ницше: «Вместо «общества» — культурный комплекс— как предмет моего главного интереса (как бы некоторое целое, соотносительное в своих частях)». Как глубоко заметил английский социолог К. Милтон, «...не существует "культурного ядра"...» Именно наша культура в целом, а не просто её часть располагает нас внутри мира, делает его многозначительным для нас и направляет наши действия». Леви-Стросс отмечает, что «провозглашает ли себя антропология «социальной» или «культурной», она всегда стремится к познанию человека в целом, но в одном случае отправной точкой в её изучении служат его изделия, а в другом— его представления». Здесь человек един, и лишь его ипостаси разные: «изделия» — это цивилизационные формы, структуры, а «представления» — мир ценностно ориентированного творчества.
Поэтому широко бытующий дуализм мира человека, как покоящегося на двух «осях» — социальной и культурной, напоминает формулу-предупреждение Гегеля: «Только взаимодействие — пустота».
2 Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру
Книга Освальда Шпенглера(1880-1936) " Закат Европы" стала одним из самых значительных и противоречивых шедевров в области социологии культуры, философии истории и философии культуры. "Закат Европы" - это произведение, которое содержит биологическую философию истории: культуры - это те же живые организмы, которые зарождаются, растут, взрослеют, стареют и увядают. Всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу. Название работы Шпенглера "Закат Европы" выражает ее пафос. Он утверждает, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства.
История распадается на ряд независимых, неповторимых замкнутых циклических культур, которые имеют сугубо индивидуальную судьбу, приговорены, пережит рождение, становление и закат.
Однако действительно ли культура мощнейший всплеск духа? Есть ли основание различать культуру и цивилизацию? Философы обычно относят к культуре все, что возвышается над природой. Огромный этнографический материал, собранный исследователями после Шпенглера, свидетельствует: Культура- это на самом деле уникальный творческий импульс.
Однако вслед за Шпенглером можно сказать, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Переход от культуры к цивилизации - это бросок от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических "деяний" к "механической работе".
Со времен Гизо политологи и историки делят мир на цивилизации: западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, латиноамериканская, славяно-православная. Цивилизация, по мнению Шпенглера, обычно кончается смертью, ибо она есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация же, как полагает Шпенглер, есть воля к мировому могуществу.
Культура национальна, цивилизация же интернациональна. Цивилизация- это мировой город. Империализм и социализм - одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. Культура органична, цивилизация же механична.
Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться в количествах. Культура аристократична, цивилизация демократична.
Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла.
Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Закат Европы, прежде всего закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец искусства, философий, религий. Европейская цивилизация еще не кончается. Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура может расцвести только в других расах, в других душах.
3 Сопоставление понятий "культура" и
"цивилизация" Бердяевым
Н.А.Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.). В ней сделана попытка сопоставления понятий "культуру" и "цивилизация" в духе Шпенглера.
По мнению Н.А.Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры.
Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа.
Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.
Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Современные культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.