«Древний миф был не только попыткой понять и прочувствовать мир, и не только и столько метафорой, передающей её закономерности, но часто и попыткой воздействовать на мир с помощью вытекающих из мифологических, метафорических ассоциаций магических действий, которые тогда казались в определённых областях жизни равноценными средствам рациональным. Поэтому и в верованиях и в культе - как дома, так и в храме - наиболее важную роль играл магический ритуал»[9].
Миф - это умственный и словесный след не только того, о чём думал, полагал, верил и что чувствовал древний человек, но и того, как он думал. Само понятие «миф » принадлежит позднейшему времени, а древний человек не делал различия между действительным и иллюзорным познанием.
Мифы были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.
3. Архаические формы верований: фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм.
Исследователи антропологи выделяют несколько периодов становления религиозного сознания человека. Среди дорелигиозных верований начальным этапом является анимизм.
Анимизм.
Вера в одухотворенность окружающего мира. Она является основой первобытных верований в мир духов, наполненный сверхъестественными силами и существами, значительно превосходящими силы человека. По мнению древних людей, одни духи могут быть добрыми к людям, а другие злобными и враждебными. Добрых верующие благодарили различными молитвами или приношениями, злых – избегали или пытались задобрить с помощью тех же приношений.
Важное место среди архаических верований принадлежит магии. В её основе лежит комплекс обрядов, имеющих целью воздействовать на сверхъестественные силы для получения определенных результатов. С помощью ритуалов первобытные люди старались использовать потусторонние силы в своих целях. Однако исполнение магических обрядов было привилегией определенной группы людей – колдунов, шаманов
Тотемизма.
Каждое племя имеет своих священных предков, которые чаще всего отождествляются с некоторым животным. Такая система верований получила название тотемизма. Тотем — это не просто животное, а божественное животное, нечто среднее между демоном, человеком и животным.
Весь род носил имя своего тотема, например, кенгуру или луковицы, отдельные же его члены могли носить имена так или иначе связанные с тотемом, что было очень широко распространено у американских индейцев, например человек из рода сокола мог называться "Зоркий Глаз", или "Острый Коготь". При этом люди верили, что находятся в кровном родстве со своим тотемом. Таким образом, выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных людей, принадлежащих другим родам.
Реальные животные вовсе не есть боги, однако в них мистически присутствует тотем, точно так же, как тотем мыслится в виде конкретного животного. И мифологическое мышление ничуть не смущается очевидной логической несовместимостью этих характеристик. В ответ на вопрос, действительно ли он верит в то, что предком его племени была выдра, индеец «объяснил, что они... вовсе не думают, будто это была такая же выдра; какие существуют сейчас. Выдры, от которых они произошли, были людьми-выдрами, а не животными: они обладали способностью менять облик мужчины или женщины на облик выдры»[10].
Выступающая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде
повторного рождения, в так называемой инициационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. «Этот процесс актуализируется членами племени в обрядовом пиршестве, в обряде волшебного размножения животных и т. п. Представление о реинкарнации (о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка) в его тотем и обратно привело к усилению позиций культа мёртвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а также к появлению системы запретов-табу на употребление в пищу тотема. Тотемные представления способствовали возникновению чёткого отграничения «своих» от «чужих», поклоняющихся другому тотему, т. е. выполняли интегрирующую функцию в первобытном обществе»[11].
Фетишизм.
Другим характерным для мифа верованием является фетишизм. Фетишизм есть обожествление особого предмета, который воспринимается, как носитель демонических сил и который мистически связан с судьбой данного племени. Предмет, к которому относятся подобным образом, и есть фетиш.
.Шаманизм
Магия или шаманство – «вера в способность человека особым образом воздействовать на других людей, животных, растения, даже явления природы, а также и сами эти действия»[12].
Шаман – это в одном лице богослов и демонолог, знаток экстатического опыта и знахарь, помощник охотников, покровитель племени и скота, а в некоторых обществах – всезнайка и поэт.
Роль шаманов в обеспечении психологической защиты общества трудно переоценить. Они оказывают главное противоборство злым силам, сражаются как с духами и болезнями, так и с черной магией. Авторитет шамана в обеспечении психического здоровья общества обусловлен верой людей в то, что рядом с ними всегда есть человек, который поможет им в трудных обстоятельствах, порождаемых обитателями невидимого мира. Их утешает и успокаивает мысль о том, что один из них способен узреть незримое, неявленное и тайное, дать им из первых рук точное знание о сверхъестественных мирах.
Шаманская космология- это воззрения не только одного шамана, но и всего его племени, просто шаман знаком с устройством мира лучше своих соплеменников, потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.
В воззрениях многих народов вселенная состоит из трёх сфер:
Сквозь это трёхчастное деление проглядывает более древнее - двухчастное. Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром. Луна - с нижним. Рыба — житель нижнего мира, птица — верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь - к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верхним миром, другие - с нижним. Представление о нижнем и верхнем мирах в шаманстве не связано с противостоянием добра и зла. Просто мир так устроен.
Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших шаманство, заметно, но имеет и много общего.
Прежде всего, картина вселенной в воззрениях, сложившихся, может быть, на заре человеческой культуры, - пусть она и не соответствует современным взглядам, - отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы выражал шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным. Так, в представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен. Например, алтайцы насчитывали до семнадцати его уровней. На разных уровнях обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы представляют его очень холодным, это находит отражение в похоронном обряде. Покойника везут к месту захоронения в санях, как бы подготавливая к вечной мерзлоте подземного мира, Некоторые народы считают, что в подземном мире «всё наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой.
У жителей Алтая нет ясно выраженного представления о Мировой реке. А эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда шаман в своих странствиях движется по Мировой реке, он знает, куда следует поместить душу того или иного умершего.
У народов России, в прошлом знавших шаманство, интерес к нему возрос после разрушения коммунистической системы. Популярные в наши дни лозунги национального возрождения предполагают вернуть к жизни традиционную культуру, сохранить её наследие. Шаманство занимало важное место в культуре якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались мысли, что на шаманских традициях должна основываться идеология национальной государственности. Конечно, трудно утверждать, что шаманство как форма религиозной деятельности подходит к своему концу, однако за последние десятилетия в жизни всех народов России произошли необратимые перемены, и нынешние шаманы уже не те, что были прежде.
На протяжении всей истории человек и искусство были неразрывно связаны. Осознание человеком самого себя отражается в каменных фигурках, в чертах памятников архитектуры. Человеческие качества и чувства запечатлены в произведениях живописи, скульптурных группах. Проблемы бытия, религии, мироощущение нашли свое отражение в произведениях искусства.
История искусства в истории человечества представляет собой сложную картину развития различных национальных школ, течений, стилей, взаимопроникновения форм и традиций, не знающих временных и географических границ.
Первобытное искусство - искусство эпохи первобытнообщинного строя. Возникло в позднем палеолите (ок. 30 го тыс. до н. э.) и отражало образ жизни и воззрения первобытных охотников (примитивные жилища, полные жизни и движений пещерные изображения животных, женские статуэтки). У земледельцев и скотоводов неолита и энеолита появились общинные поселения, мегалиты, свайные постройки, изображения стали передавать отвлеченные понятия, развилось искусство орнамента. В эпоху неолита, энеолита, бронзового века у племен Египта, Индии, Передней, Средней и Малой Азии, Китая, Южной и Юго-Восточной Европы сложилось искусство, связанное с земледельческой мифологией, орнаментированная керамика, скульптура). У северных лесных охотников и рыболовов бытовали наскальные изображения, реалистические фигурки животных. Скотоводческие степные племена Восточной Европы и Азии на рубеже бронзового и железного веков создали звериный стиль. Поздние этапы Первобытного искусства связаны с разложением первобытного строя.
«Особенностью первобытной культуры является, прежде всего, то, что она, образно говоря, скроена по мерке самого человека. У истоков материальной культуры вещами командовал человек, а не наоборот. Конечно, круг вещей был ограничен, человек мог их непосредственно обозревать и чувствовать, они служили продолжением его собственных органов, в определенном смысле были их вещественными копиями. Но в центре этого круга стоял человек - их создатель. Первобытная история, как и культура, имела еще одну особенность - примитивный коллективизм.
Общепринятого объяснения причин возникновения искусства нет. В марксистском учении происхождение искусства объясняется трудовой деятельностью. Г.В. Плеханов писал по этому поводу, что искусство - дитя труда, а не игры»[13].
Согласно иным взглядам, искусство связано с религией[14]. Магия охоты и магия плодородия находили отражение в деятельности первобытных художников, где образам искусства придавалось значение заклинания, а не наслаждения. Такая точка зрения во многом основана на том, что первобытные художники делали изображения в потаенных местах пещер, в темных камерах и коридорах, на значительном отдалении от входа, где и два человека не могли разойтись. Это объясняют желанием создать вокруг настенных изображений атмосферу тайны, естественную для магических действий.
Существуют также традиция связывать происхождение искусства с игровой деятельностью. Давно было замечено, что первобытные изображения постепенно становились менее реалистичными, более условными. Но для игры как раз и характерно создание человеком в условном пространстве и времени порядка, который определяется им самим. Играющий человек выражает себя в условно независимом, свободном состоянии, в состоянии незаинтересованности по отношению ко всему, что не связано с игрой. Отсутствие внешней, посторонней цели, когда целью становится сама деятельность, роднит искусство и игру. В книге "Утро искусства" академик А.П. Окладников писал, «что у первобытных художников была лишь потребность в материализованном выражении внутренних переживаний, чувств и идей, творческой фантазии»[15].
Не исключено, что первобытные художники, проникавшие в потаенные места пещер, делали это не для магии, а чтобы избежать свидетелей своего творчества, которое могло казаться со стороны пустым, непонятным и из-за этого, может быть, вредным занятием. Некоторые ученые связывают с игрой не только искусство, но и всю первобытную культуру, видят в ее истоках игру. Такой подход характерен для философской герменевтики. Г. Гадамер, рассматривал историю и культуру как своего рода игру в стихии языка.
Еще более показательны в этом отношении взгляды голландского историка культуры И. Хойзинга[16]. Он универсализировал понятие игры, к которой свел все многообразие человеческой деятельности и рассматривал ее как основной источник и высшее проявление человеческой культуры. Чем ближе культура к архетипам, т.е. чем более она первобытна, тем более она игра; но отдаляясь от своих истоков, подобно тому как человек отдаляется от своего детства, культура утрачивает игровое начало.
Конечно, любая теория, в которой происхождение искусства, равно как и культуры, сводится к трудовой или игровой деятельности, к магии, не бесспорна. «Естественно, что создание любой культурной ценности - это труд. Но разве игра - не труд? Что может быть серьезнее для ребенка, чем игра? Но и труд вполне взрослого человека, когда он сам по себе доставляет ему радость и удовлетворение, мало, чем отличается от игры. Наконец, разве культура и искусство не оказывают магического воздействия, внушая нам мысли и чувства или пробуждая желания, которые без них у нас бы просто не возникли?»[17]
В вопросе о происхождении искусства важно понять не столько причину, сколько цели, которые преследовал первобытный художник, создавая изображения. Ясно, что они могли быть разными, что сами изображения потом использовались с различными целями. Но если художник, как писал А.П. Окладников, « удовлетворял свою потребность в материализованном выражении внутренних переживаний, которые для него были идеальны, то целью его творчества служило изображение идеала. Если для культуры в целом характерно постоянное несовпадение целей и идеалов, то в начальной стадии культуры это совпадение все же происходило в силу синкретического характера первобытной культурной деятельности»[18].