В современной астрономии названия многих планет солнечной системы, неподвидных звезд и целых созвездий взяты из античной мифологии (Планеты Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун, Марс, Венера, Меркурий, Плутон; звезды Кастор и Поллукс и т.д.; созвездия Персея, Пегаса, Ориона, Андромеды, Кассиопея и др).
В XVII-XX вв. многие военные суда различных европейских стран назывались именами божеств и героев античной мифологии. Русский героический шлюп “Меркурий”, фрегат “Паллада” в XIX в., крейсеры эпохи первой мировой войны - “Аврора”, “Паллада”, “Диана”, английский корабль начала XIX века “Беллерофонт”, доставивший Наполеона на остров святой Елены, многие корабли английского флота начала XX в. (эскадренные миноносцы “Нестор” и “Мельпомена”, крейсер “Аретуза”, броненосцы “Аякс”, “Агамемнон” и т.д.).
Мифология - это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. В мифологии отразились также и нравственные взгляды, и эстетическое отношение человека к действительности. Образы мифологии в различном осмыслении часто использовались искусством. В идеологии нового и новейшего времени понятие мифа используется для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих влияние на массовое сознание.
Для XX века большое значение приобретает политический миф, ведущий к санкранизации государства, "нации", расы", и т.д., что с наибольшей полнотой появилось в идеологии фашизма. Причем используемый миф оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология; то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически абсолютизированной реальной общностью, как "нация", "народ" и др.
Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строгой научной логикой.
При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения "социального" или "политического" мифа, но в целом мифология как ступень сознания исторически изжила себя. В развитом цивилизованном обществе мифология может сохраняться не только фрагментарно, спорадически на некоторых уровнях.
Различные формы общественного сознания и после окончательного выделения из мифологии продолжали пользоваться мифом как своим "языком", расширяя и по новому толкуя мифологические символы. В частности, в XX веке наблюдается также сознательно обращение некоторых направлений литературы к мифологии (Дж. Джойс, Т. Манн, Ж. Котто и др.), причем имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.
Итак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Воображение – великий дар природы, драгоценное качество людей, их творческая энергия. Оно создало “Илиаду” и “Рамаяну”, “Эпос о Гильгамеше” и “Энеиду”. Оно создало Парфенон и величественные египетские пирамиды, ибо, до того как строители своими руками возвели их и сделали фактом реальности, они уже жили в мечте, в воображении архитектора.
Мифология древнего мира – великая сокровищница созданий человеческого гения.
2. Критерии в культуре, в теории предопределения Августина Блаженного
Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354—430) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории.
На христианскую философию большое влияние оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения в следующем.
Первые люди до грехопадения обладали свободной волей — свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон — чувство долга перед Богом.
После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить. Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле («Не моя воля, но твоя да будет» Лк.). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как свою собственную.
Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.
Предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.
Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.
Можно подумать, будто бы есть предопределение ко злу со стороны Бога, — так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других — ко злу и гибели.
Эту идею абсолютного предопределения и развивал Августин, правда в его учении имелись различные смягчающие оговорки. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего во что верим («Уверуй, чтобы уразуметь» — кредо Августина).
Подобно всем монотеистам Августин Блаженный называет Бога Всемогущим, Всезнающим и Всеблагим. Исходя из определения, Бог абсолютно точно знает все, что касается наших поступков в будущем, таким образом, проблема заключается в том, определяет ли Божественное предвидение наши будущие действия или нет. Используя «диалектический метод», который является «сократическим методом», и некоторые другие философские роиемы, Августин пытался доказать существование свободной воли, а затем анализировал проблему совместимости свободной воли и Божественного предвидения. Отвечая на вопрос теологов-фаталистов «Почему мы не можем достигнуть своих желаний в отношении будущего, если у нас есть свободная воля?», он бы сказал, что мы желаем быть счастливыми в будущем, но не становимся таковыми, потому что наш успех в осуществлении наших желаний зависит от факторов, полностью находящихся вне нашего контроля. Другими словами, всегда могут существовать внешние ограничения, которые мешают нам достичь желаемого.
Таким образом, по мнению Августина, мы не можем говорить о свободе действий, а только о свободе воли. Когда мы используем концепцию «быть в нашей власти», мы имеем в виду ничто иное, как «быть способным осуществить, то, что желаем». Существует очень мало вещей, которые находятся в нашей власти, и личная воля – одна из них, потому что в момент, когда мы желаем что-то сделать, «воля» присутствует, и мы обнаруживаем ее у себя. Это некий психологический аргумент, доказывающий его утверждение о свободе воли; В дополнение к своему утверждению Августин использовал также лингвистический анализ. Высказывания «Мы желаем не по своей воле» и «То, что мы желаем, заведомо определено/неизбежно» далеки от истины. Ибо если мы выражаем нашу волю в силу неизбежности, то есть ли необходимость говорить о «волеизъявлении»?
Когда мы говорим, «мы хотим сделать что-то», то мы прямо заявляем, что у нас имеется такое качество, как «воля». Августин обратил внимание на логическую ошибку в поступке «мы желаем» в качестве «физического действия» и «проявления нашей воли». Здесь абсолютно отличается от «наша воля» от «духовного действия». Даже если мы не достигаем желаемого, мы не можем сказать, что лишены способности желать. Мы можем только думать о том, что «мы хотим», но в действительности мы не достигаем того, что желаем, ибо наш успех в достижении своих желаний зависит не только от нашей воли, но и от других факторов, совершенно не подчиняющихся нашему контролю. Наша воля сама по себе будет оставаться нашей до тех пор, пока она остается в нашей власти, таким образом «нет необходимости отрицать, что Бог обладает предвидением будущего, но наша воля при этом остается при нас». Другими словами, Божественное предвидение будущего не определяет нашу волю. Несмотря на все эти аргументы, Августин сделал следующее заключение: «Мы будем проявлять свою волю в будущем, потому что Он обладает предвидением того, что мы будем это делать». Как нам представляется, согласно его аргументам было бы более логично сделать следующую формулировку: «Он обладает предвидением того, что мы будем проявлять свою волю в будущем, потому что мы хотим мы хотим это делать», потому что мы будем выражать свои желания в будущем в соответствии со своей волей. В этом случае Божественное предвидение следует за нашей волей или согласуется с ней, но Его предвидение не является основанием для нашего выбора». Однако в своем заключении Августин утверждает противоположное, а именно, что наша воля определяется Божественным предвидением и ничем иным.
В заключение следует сказать, что мы, люди, можем выбирать тот или иной образ действия из множества различных альтернатив. Как учил епископ и философ Августин, Божественное предвидение не лишает нас способности выражать нашу волю, а свобода воли не противоречит Божественному предвидению. В действительности авраамические религии обязательно поддерживают идею совместимости Божественного предвидения и человеческой свободной воли. Потому что не будь у нас свободной воли, другими словами, если бы мы действовали вынужденно, то почему бы Бог судил нас? Это было бы бессмысленным. Более того, Его предвидение подтверждает нашу волю, потому что Его неизменное предвидение зависит от нашей воли или согласуется с нашей волей в будущем, таким образом, не существует несовместимости между Божественным предвидением и нашей свободной волей.