Русская идея - идея духовного развития России
План работы
Введение 3
1. Истоки и внутреннее содержание раскола христианской церкви. Особенности православия и католицизма 4
2. Русская идея как проблема самоидентичности русской культуры 14
Заключение 19
Список литературы 20
Введение
Проблема «русской идеи» в настоящее время заняла умы многих мыслящих людей, хотя мало кто из них четко представляет, что это такое «русская идея». Толкований «русской идеи» много, от православного понимания до имперских амбиций, что делает понимание смысла «русской идеи» затруднительным для простого человека, не обремененного обширными познаниями в философии и культурологи.
Но на самом деле актуальность проблемы «русская идея» настолько значительна, что внимание этой проблеме уделяют и люди, которых «русская идея», на первый взгляд, не должна интересовать. Это наши западные «друзья» - поляки, британцы и американцы, что сразу привлекает внимание к смыслу «русской идеи». Видимо осознание национальной идентичности и смысла поставленных целей для России очень тревожит наших «друзей», раз они в СМИ и в частных беседах стараются принизить значение «русской идеи».
Фактически русская идея является идеей духовности, православия, что уже само по себе является очень важным для русского народа.
Поэтому необходимо знать и особенности православия, как одного из христианских религиозных течений. В чем различие между православием и католицизмом и какие причины привели к церковному расколу в 1054 году.
1. Истоки и внутреннее содержание раскола христианской церкви. Особенности православия и католицизма
Первоначальное христианство не представляло собой единого течения. Образование самостоятельных христианских церквей началось в самые первые века его существования: Александрийская церковь, Антиохийская церковь, Иерусалимская церковь, Константинопольская и т.д. От Антиохийской отделились Кипрская и Грузинская. Со временем, особенно с созывом Вселенских соборов и провозглашением христианства государственной религией Римской империи, происходило объединение самостоятельных церквей в единую христианскую церковь.
В 395 г. произошло разделение Римской империи на Восточную и Западную, и если Восточная на протяжении еще тысячи лет была единым государством, то Западная вскоре распалась и стала объединением различных германских королевств. Разделение империи повлияло и на ситуацию в христианской церкви. Если церковь в восточной части империи всегда была подчинена власти, то на западе церковь фактически стала независимой и со временем римские первосвященники стали претендовать не только на духовную, но и на светскую власть. Но в традициях той эпохи политическая борьба за светскую власть велась в рамках религиозных догматов.[1] К тому же сказались и накопившиеся за прошедшие столетия различия между восточной и западной христианскими церквями. Например, восточные церкви не видели ничего зазорного в том, чтобы священники вступали в брак, а на западе обет безбрачия должны были давать не только монахи (как на востоке), но и все священники. Это правило получило название целибат. В восточной церкви во время таинства причастия (или его ещё именуют «евхаристия») использовали «квасной» хлеб, т.е. выпеченный из заквашенного теста, а в западной, по древней иудейской традиции – пресный (опресноки).[2] Одним из самых серьёзных различий было так называемое «filioque» – филиокве – дословно - «и Сына», что означало, что в церквях по-разному понимают божественную Троицу: в восточной богословы и верующие считают, что Дух святой исходит от Бога Отца и проходит через Бога Сына (Иисуса Христа), а в западной исходит от Отца «и Сына». Если на взгляд современного человека это не так важно, то в то время это был вопрос принципиальный. Ведь фактически стоял вопрос о правильности понимания основ христианства, Бог является источником святого Духа или же вместе Иисусом Христом. Ведь дело касалось признания Иисуса равноценным Богу-творцу, хотя общепризнанно, что он человек и умер на кресте. А это означало, что в христианстве признаются явные элементы многобожия (язычества).
Но проблема филиокве вовсе не была единственной и главной, на самом деле главной причиной раскола христианской церкви была политика. Римские папы стремились расширить сферу своего влияния, Константинопольский патриархат старался сдержать устремления римских пап и расширить свою сферу влияния. В этом противостоянии каждая сторона выдвигала свои доводы в пользу признания прав на главенство в христианском мире. Римские папы утверждали, что Рим является первой имперской столицей, а Константинополь – только второй. В Риме казнен и похоронен апостол Петр и все это дает римскому папе право быть первым среди христиан. В Константинополе в ответ на эти претензии говорили, что центр христианства там, где сейчас столица Римской империи, а не в оккупированном варварами Риме. Поэтому первые разногласия между Римом и Константинополем начались вовсе не в XI веке, а в V веке, когда серьезно ослабла власть императоров Западной Римской империи. Если до поры до времени разногласия удавалось гасить, то к IX веку положение обострилось настолько, что потребовалось созвать два церковных Собора для нормализации отношений. Только в 879 году на Большом Свято-Софийском соборе удалось договориться о сохранении единства христианской церкви.[3] Но фактически причина разногласий между Римом и Константинополем не была ликвидирована, ведь политика не подчинялась церковным постановлениям. Риму удалось поставить под свой контроль не только церковные организации в различных странах Западной Европы, но в ряде случаев и светскую власть. А Константинополь не смог удержать свои территории в войнах с арабами. Но, как это, ни покажется парадоксальным, церковный раскол начался со сближения римского папы с константинопольским императором.
Причина взаимного интереса заключалась в том, что и Риму и Константинополю было крайне необходимо защитить свои земли от набегов норманнов. Император Константин IX Мономах предпринял попытку договориться с папой о совместной защите Италии от норманнов, за что обещал вернуть в юрисдикцию папы южные итальянские епархии, входившие как часть империи в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Но в плане государственном эти области император предпочел оставить за Византией. Этот договор долго скрывался от тогдашнего Константинопольского патриарха Михаила Керулария. Узнав о тайных переговорах императора с папой, Михаил Керуларий решил показать силу Константинопольского патриархата. По его поручению архиепископ Лев Охридский написал сочинение против латинских обрядов (в то время предметом полемики между Востоком и Западом были не догматические вопросы о папстве и филиокве, а обрядовые различия).[4] В ответ легаты папы привели доказательство особой власти, ссылаясь на дар Константина. В заключение послания папа рисовал Константинопольскую церковь, как заблуждающуюся, грешную, скандальную, которую Римская церковь лишь по снисхождению, а не по заслугам удостоила второго места после себя. Фактически это было открытое оскорбление, что делало затруднительным сотрудничество между Римом и Константинополем.
Дальнейшая переписка ничего не смогла изменить. Летом 1054 г. в Константинополь прибыли папские легаты: кардинал Гумберт, епископ Петр Амальфитанский и кардинал Фридрих Лотарингский (будущий папа Стефан IX). Император Константин Мономах все еще надеялся на политическую договоренность с папой. Он торжественно принял легатов, оказывал им покровительство. Им в угоду был подвергнут духовной казни монах Никита Стифат, который должен был сжечь публично на площади свои сочинения против латинян. Патриарх Михаил Керуларий спокойно принял папское послание от легатов, ни оказал им ни какого почета, отказался видеться с ними. После пяти недель ожидания встречи с патриархом легаты не выдержали и решились на открытую демонстрацию против патриарха.
Утром 16 июля 1054 г. они вошли перед Литургией в храм Святой Софии и положили на Престол отлучительную грамоту на Михаила и на всех с ним единомысленных. Грамоту эту написал Гумберт, имея на то полномочия от папы. Она была полна фальсификаций и наговоров. Легаты надеялись на императора, но переоценили его возможности. В Константинополе возник народный бунт, и император был вынужден ретироваться. Официально же было заявлено, что греческие переводчики извратили текст грамоты, и она была сожжена; что, мол, греческий текст был смягчен, и император, ознакомившись с ним, не увидел козней легатов, а когда узнал суть, нашел «виновных переводчиков» и наказал их.
Император занял православную позицию. 20 июля 1054 года состоялся собор под председательством Михаила Керулария в составе 2 архиепископов, 12 митрополитов и 7 епископов. На этом «домашнем соборе» были отлучены легаты и все с ними единомысленные. В решении собора не было обвинений против западных христиан даже по обрядовым вопросам. Михаил Керуларий в окружном послании сообщил о соборе и его решениях восточным патриархам, которые поддержали решение собора. Собор носил защитительный характер, а не обвинительный.[5]
Папа Лев IX умер в 1054 г., а следующий папа был избран только в 1055 г. (Виктор II, 1055-1057 гг.). Факт отсутствия на кафедре папы позволил в 60-х годах XX столетия снять взаимные отлучения между Константинополем и Римом, так как по смерти папы должны были бы закончится и полномочия легатов. Создалась иллюзия, что последует дальнейшее сближение церквей (патриарх Афиногор до чтения Евангелия участвовал в папской мессе). Но прошло уже 40 лет, а сближения не произошло.
Разрыв 1054 г. не был абсолютным рубежом в разделении церквей. Современниками он осмысливается как временный разрыв между двумя кафедрами, как было и ранее. Трагичности еще не было: церковные связи не были сразу и везде порваны. Династические браки, например, продолжали заключаться (французы не воспринимали латинян как еретиков; дочь одного из русских князей в XII в. вышла замуж за католика и др.), то есть не было отношения церквей друг к другу, как к запрещенным. Английский хронограф XII в., писавший летописи, не отметил разрыва 1054 г. Окончательно разрыв перерос в разделение церквей в следующую эпоху. Решающую роль сыграли крестовые походы. Известно, что в 1204 г. в итоге IV Крестового похода Константинополь взят, разграблен, и на 60 лет была установлена так называемая Латинская империя. Был поставлен латинский патриарх, а сами греки ютились в Никейском и Эпирском деспотатах (княжества на севере Византии). Именно в эту эпоху разделение церквей перестало быть спором иерархов и богословов, и вошло в плоть и кровь церковного народа. Латинство на Востоке и греки на Западе эти слова стали синонимами зла и вражды. Теперь встречались уже не иерархи, а народные массы. И в их психологии разделение часто превращалось в стихийную ненависть, в которой верность своей вере, обиды за поругание своих святынь смешивались с элементарным отталкиванием от всего чужого без различения в нем хорошего и плохого.