Титова Олеся 1 курс
«Охрана и интерпретация культурного наследия»
Эссе на тему:
«Символизации временной смерти в традиционной славянской обрядности. Инициация»
В традиционном обществе отсутствовали какие-либо учебные заведения, предназначенные для общекультурного воспитания детей и подростков. Такие заведения появились намного позже. Но, безусловно, и тогда существовала необходимость и способы передачи накопленного опыта своим потомкам.
За многие века в традиционном обществе был накоплен большой опыт передачи подрастающему поколению необходимых знаний. Однако следует наиболее подробно остановиться на обрядах связанных с инициацией подростков, которые сопровождались передачей опыта, и лишь успешное усвоение знаний означало превращение человека из ребёнка в полноправного взрослого члена традиционного общества.
Обряды инициации первобытного общества и более поздних эпох уже давно находятся под пристальным вниманием учёных, в частности этнографов всего мира. Формы и особенности этих обрядов, значение их отдельных составляющих главным образом изучались на примере культур индейцев Америки, австралийских аборигенов и африканских племён, в культуре которых сохранились живые свидетельства существования таких обрядов, где до сих пор используются традиционные практики. Инициационные ритуалы европейских народов древности оказывались в поле зрения учёных в меньшей степени. В данной работе будут рассмотрены обряды инициации древних славян, в частности белорусов, русских и украинцев.
Структурно можно разделить инициацию на три фазы. Первая фаза инициации заключалась в приводе инициируемого на место прохождения посвятительного ритуала. Эта фаза описана в восточнославянских сказках. Лагерь, где совершается посвящение, обычно находится в лесу. Проведение инициации за пределами своей территории, особенно в лесу, является характерной чертой этого обряда у многих народов. Инициация предполагала определённую мифологическую интерпретацию места своего поведения, в частности, выход за пределы своей территории приравнивался к смерти, а нахождение в таком священном лесу воспринималось как пребывание на «том свете». Большая роль в инициации также отводилась божествам потустороннего мира, в частности, древнеславянской богине Макош или Мокаш. Для данной работы среди прочих её функций можно особенно выделить определение судьбы человека и владычество над миром мёртвых. Таким образом, в лесу, на месте инициации, юношей встречали жрицы этой богини. Вообще данный этап очевидно прослеживается в сказках, где в образе жрицы богини Мокаш выступает Яга. Достаточно вспомнить, как в славянских сказках персонаж Баба Яга встречается героям на пути к их цели, в лесу и предварительно проверив их способности, даёт им наставления и советы, как справиться с предстоящими им испытаниями. Таким образом, Яга выступает одним из главных действующих лиц, проводящих инициацию. Кроме того, в легендах об оборотнях превращение людей в волков осуществляется ведьмой или колдуньей, другими словами, в данном сюжете тоже присутствует именно женский персонаж. Однако, женщины-жрицы проводили только начальный этап инициации, далее инициируемые переходили под влияние жрецей-мужчин.
Ещё одним достаточно распространённым мотивом, связанным с обрядами посвящения, является Конь. Именно он являлся ритуальным перевозчиком инициируемого при его попадании в мифическое пространство лесного лагеря и символической смерти. Как отмечает Мирче Элиаде, конь в ходе инициации осуществлял своего рода «прорыв уровня» и переход из этого мира в иные миры. В данном случае конь является медиатором между мирами. Кроме того конь – в высшей степени шаманское животное, его скорость – это традиционные представления о полёте, т.е. об экстазе. Мотив коня как медиатора между мирами встречается в шаманских ритуалах, так например, шаманский бубен нередко называют конём шамана, считается что ударяя в свой бубен шаман едет на Небо на своём коне.
Свидетельства и упоминания этой роли коня в древнеславянских инициациях встречаются не только в сказках, где, он выступает помощником – перевозчиком сказочного героя. Также такие свидетельства обрядового преодоления границы между «этим» и «тем» светом с помощью коня сохранились в инициациях некоторых социальных групп восточных славян эпохи феодализма. Ритуал «посажения на коня» известен не только в инициации древних славянских юношей, но также и юных княжичей в Древней Руси. Как свидетельствует фольклорный материал, конь также играл важную роль в инициации древнерусских дружинников. Кроме того, у запорожских казаков посвящения новичков обязательно включали скачки на «диком лошаке».
Вторая фаза инициации непосредственно связана с прохождением ритуалов, испытаний. На данной пороговой фазе имеет место символическое умерщвление инициируемого юноши, а также проглатывание чудовищем. Этот мотив встречается у многих народов.
Для второй фазы характерно прохождение инициируемым юношей различных испытаний, это должно свидетельствовать о готовности его к вступлению во взрослую жизнь. Физические испытания посвящаемых включают нанесение им болезненных ударов, ран, голодание, всяческое их унижение. Во время инициаций испытывались сила, ловкость и выносливость посвящаемых. Несомненно, таким испытаниям физических качеств инициируемых придавалось большое значение в архаическую эпоху. Пребывание в лесном лагере обязательно включало также обучение инициируемых традициям, обрядам, мифам племени, различным магическим приемам влияния на окружающий мир, что нашло отражение в фольклорном материале. Кроме того, одним из ритуалов инициации является обрядовая стрижка волос у посвящаемых, такой обряд постригов зафиксирован у многих социальных групп славянских народов.
В древности инициации славян включали ритуальное перерождение инициируемых в волков. Это отражено в фольклоре, где нередко можно встретить упоминания об оборотнях. В широко распространенных среди славянских народов легендах об оборотнях, отражены ритуалы посвящения и содержатся определенные сведения о них.
В ходе древнеславянской инициации испытуемый, умирая в своей прежней ипостаси, «перерождался» в волка или пса и становился членом мужского союза. Такое ритуальное перерождение было характерно для многих индоевропейских народов. Волку отводилось большое место в мифологии и культовой практике славян. Зачастую в древних мифах вождь племени обладает способностью становиться волком. Кроме всего волк почитался как тотемный предок, считался родоначальником племени.
Обряд превращения в волка по всей видимости происходил путём переодевания в волчью шкуру, опоясывания и употребления опьяняющих и дурманящих веществ. В украинских легендах вовкулаки - это всегда люди, одетые в волчьи шкуры, под которыми имеется даже одежда. Аналогичные сведения содержит также великорусский и белорусский фольклор. Само превращение юноши в оборотня зачастую происходит путем набрасывания на него волчьей шкуры. Нередко указывается, что при этом человека опоясывали особым поясом, на котором завязывали магические узлы. Для первобытных людей характерны представления о том, что человек, надевающий шкуру животного, сам превращается в него.
Ещё одним важным моментом посвящения древних славян было вступление инициируемого в контакт с духами предков. Следует отметить, что посвящаемые вступали в контакт не только с духами своих предков, но зачастую и с духом тотемного предка – волком. Как уже отмечалось, часто во время обрядов использовались одурманивающие вещества. Когда эти вещества начинали действовать, к инициируемому являлся (появлялось видение) дух волка-предка. Однако, пьянящие рассудок вещества могли и не использоваться. Жрец наряжался духом волка-предка и выступал в его роли перед инициируемым. В древнем колдовском обряде дух волка-предка выглядел как высокое существо с большими человеческими конечностями, заканчивающимися лапами волка, с волчьими головой, ртом и ушами, но с человеческими носом и глазами.
Нередко обряды инициации были приурочены к той или иной сакрально отмеченной временной точке – к определенным празднично-обрядовым событиям годового цикла. Кроме того, следует отметить, что в древнеславянской традиции весна – время наступления Нового года. Именно это время зачастую использовалось для проведения обрядов инициации. Ведь в это время всё существующее проходило через символическую смерть и обретало новое рождение.
После того, как юноши пройдя ритуал «перерождения» в волка, становились членами мужского «волчьего союза», начинался второй этап инициации. Такое проведение инициации в несколько этапов характерно для многих народов и по всей видимости также, в несколько этапов, посвящение происходило и у древних славян.
Юноши, ставшие членами «волчьих» мужских союзов, становились молодыми воинами-«волками». И зачастую некоторое время должны были жить вдали от родных поселений «волчьей жизнью», другими словами они должны были воевать и грабить. В легендах об оборотнях также одним из главных моментов является разбой людей-волков. Они нападают на домашний скот, причем не только в поле, но и в деревне. Говорится в легендах и о нападении оборотней на людей. Это была как бы второй этап, наступавший после ритуального перерождения юноши в волка и посвящения его в члены союза.
Отражение волчьего поведения юношеских инициационных союзов архаической эпохи прослеживается в поведении членов парубоцких громад украинцев. Члены таких молодежных союзов совершали своего рода ритуальные набеги на деревни и дворы отдельных хозяев, балансировавшие подчас на грани настоящего разбоя. Они воровали продукты и животных, разбирали заборы на дрова, вытаскивали на крыши домов телеги и лошадей, и т.д.