Смекни!
smekni.com

Мифология древних славян 3 (стр. 5 из 6)

Макошь – древнейшая восточнославянская богиня земли, точнее – плодоносного слоя почвы, «Мать – Сыра – Земля», «мать хорошего урожая».

ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА

Параскева Пятница, как и Макошь со своими русалками, была связана с водой. Она покровительствовала святым целебным источникам и колодцам. Известны «Пятницкие родники». Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель. Этот обряд назывался мокрида.

В народных верованиях Пятница являлась не только богиней – пряхой, но и почиталась как подательница благ, покровительница плодородия, ее молили об урожае особыми обрядами.

ЛАДА

Лада – славянская богиня любви, красоты и бракосочетания. Предположительно, великолепный храм этой богини стоял в Киеве, и в храме том была статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветные волосы украшались жемчугами, русское платье ее, опоясанное золотым поясом, поражало богатым шитьем и драгоценностями. Лада держала за руку своего сына и бога любви Леля. В честь Лады пели песни, воскуряли ароматные масла, украшали ее цветами.

Имя богини Лады широко распространено в фольклоре славянских и даже некоторых балтийских народов, упоминается оно и в трудах историков, начиная с 15в. Все свидетельствует о том, что Лада являлась богиней брака и веселья и была связана с весенними и свадебными обрядами. Новобрачные приносили ей жертвы цветами, живыми птицами, медом и ягодами, дабы богиня охраняла их супружеское счастье. От имени богини Лады произошло много слов: лады – помолвка, ладины – сговор, ладовать – славить свадьбу, ладование – пение весенних пнсен.

По народным представлениям, в холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и туманом, и остается за их мрачными затворами печальной узницей – до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна и не отопрет темницу.

СЫНОВЬЯ ЛАДЫ -- ЛЕЛЬ И ПОЛЕЛЬ

Лель – «нежный божок воспаления любовью», известен поистине с незапамятных времен у многих народов, как и его неизменный спутник Полель – бог желания и страстной любви. Оба они - несомненно индоарийского происхождения. Греки называли их Амуром и Эросом, но подлинные их имена восходят еще более далекой древности: месопотамский бог полей носил имя Лиль, хеттский бог подземного мира – Лельвани.

О Леле – этом маленьком боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Считается, что изображался он в виде злотовласого, как мать, крылатого младенца. Лель метал искры, воспламеняющие любовь в сердцах людей.

ЗОЛОТАЯ БАБА

Самый высокопочитаемый идол Золотой Бабы стоял на берегу реки Оби, возле Обдорска ( нынешнего Салехарда). К этому кумиру совершали паломничества даже поляки и их западные соседи, хотя подобных каменных баб немало сохранялось в Галиции, на Висле, в Западной и Восточной Пруссии. Название этого божества пошло то позолоченного ее идола.

Золотую Бабу представляли в виде женщины с одним младенцем на коленях, и со вторым, стоящим подле нее. Эти дети считались внуками Золотой Бабы. В храме этого божества было скрыто множества музыкальных инструментов, которыми пользовались хитрые жрецы, дабы уверить народ, что статуя сама собой может звучать. Поэтому Золотая Баба почиталась великим оракулом. Перед важными решениями спрашивали совета у Золотой Бабы, и она говорила устами своих жрецов. В жертву божеству приносили соболей и куниц. При каждом жертвоприношении жрецы обмазывали кровью рот и глаза Золотой Бабы. Вера в эту богиню была столь сильна, что даже чужестранные путешественники приносили ей в жертву золото, серебро и другие дары, поскольку жрецы уверяли, что не сделавший такое приношение заблудится на пути своем.

Вероятно, это божество впоследствии перешло в былины как уже вполне земной персонаж, хотя и принадлежащий к потустороннему миру. Божество называли Златыгоркрй, или Семигоркой. К обиталищу Златыгорки у Алатырь – камня ездил Илья Муромец, чтобы вступить с нею в брак, и она родила ему сына Сокольника.

Заключение:

То, что религия и наши дни оказывается связанной с наиболее значительным духовным движением современности, лишний раз напоминает об укорененности культуры в почве веры. Ведь формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающии мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счете рождается в недрах того, что можно назвать религией в широком смысле слова.

История дает множество примеров, показывающих, как идеи и верования двигали миром, как мифы, концепции и убеждения меняли облик культуры. В сфере искусства этот факт неоспорим, но его можно проследить и в эволюции науки.

Едва ли двадцать пять веков назад люди были умственно слабее наших современников. Вспомним хотя бы всеобъемлющие исследования Аристотеля, математические теории Евклида или инженерный гений Архимеда. По каким же причинам прогресс науки и техники оказался настолько замедлен? Античный мир располагал для него всеми предпосылками, но остановился на полпути. По – видимому, важнейшим препятствием оказалось здесь языческое обожествление природы, которое преодолела лишь библейская вера. В ней были заключены те семена, которые дали всходы в новое время. Согласно Библии, человек создан по образу Божию, призван повелевать миром и созидать, а сам мир понимается в Библии как процесс, который должен подчинить материальное мироздание духу. Все эти идеи стали основанием для развития естествознания 16-17 веков, из которого родилась современная наука. На это указывал еще в двадцатых годах известный русский ученый В.И.Вернадский. «От религии, - писал он, - как и все другие духовные проявления человеческой личности, произошла наука».

Даже для исследователей, весьма далеких от веры, давно стало ясно, что этика и метафизика, искусство и естествознание обязаны ей своим происхождением. Искусство родилось как культовое, наука и философия возникли как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир; мораль, право, семья базировались на заповедях веры. И это относится не только к прошлому. Вера в высший смысл Вселенной сегодня, как и в древности, является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре.

« Мы видим, - пишет английский философ истории Кристофер Даусон, - целые народы, переходящие от одной культуры к другой без существенного изменения условий жизни, а на примере ислама мы видим обновление жизни силами, зародившимися на бесплодной почве Аравии и изменившимися всю жизнь и социальный строй славянских горцев Боснии, малайских пиратов Ост-Индии, высокоцивилизованных народов Персии и Северной Индии и диких негритянских племен Африки. Главные барьеры между народами – не расовые, языковые или географические, но различие духа: эллины и варвары, иудеи и неиудеи, мусульмане и индусы, христиане и язычники. Во всех этих случаях существуют разные концепции действительности, разная мораль и эстетические нормы, словом, разный внутренний мир. В основе каждой цивилизации лежат два духовных фактора: исторически сложившаяся общность мысли и действия и внезапное озарение пророка или мыслителя. Опыт Магомеда в пещере горы Гира, когда он увидел, что человеческая жизнь кратка и ничтожна, как трепет комариного крыла, в сравнении с величием и мощью Божественного Единства, изменил жизнь огромной части человечества. Ибо народ, который трижды в день слышит голос муэдзина, провозглашающего единственность Бога, не может смотреть на мир теми же глазами, что и индуист, который обожествляет жизнь природы в ее бесчисленных формах и смотрит на Вселенную как на проявление игры космических сексуальных сил…»

Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни. В самом деле, чем, например, была бы история Израиля без Библии и чем без Библии была бы европейская цивилизация? Чем была бы западная культура без католичества, индийская – без ее религии, русская – без православия, арабская – без ислама? Кризисные и упаднические явления в культуре, как правило, бывают связаны с ослаблением религиозного импульса, которое приводит творчество к деградации и омертвению.

ПРИМЕЧАНИЕ

Аполлон – красивый юный греческий бог солнечного света, отождествлявшийся с богом солнца Гелиосом. Родился в Делосе; сын Зевса и Лето, брат Артемиды. Аполлон являлся также богом гармонии, духовной деятельности и искусств, прежде всего – музыки и пения, поэтому его часто изображали с лирой в руках, полученной им от Гермеса. Он почитался и как божество, охраняющее посевы и стада, слыл богом – отвратителем бед и богом исцеления.

Артемида – в греческой мифологии богиня охоты, дочь Зевса и Лето, сестра – близнец Аполлона. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф. Она вооружена луком, ее сопровождает свора собак. Богиня обладает решительным и агрессивным характером, часто пользуется стрелами как орудием наказания и строго следит за исполнением издавна установленных обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир.

Ваал – в западносемитской мифологии одно из наиболее употребительных прозвищ богов отдельных местностей и общих богов. Самым распространенным был культ Ваала – бога бури, грома и молний, дождя и плодородия.

Деметра – в греческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса, то которого она родила Персефону. Одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Древнее происхождение Деметры засвидетельствовано ее именем – буквально «земля – мать». Это благостная к людям богиня, прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы, помощница в крестьянских трудах. В римской мифологии Деметре соответствует Цецера.