Одну из основных причин войны, вспыхнувшей 1 августа 1914 года, Бердяев видел в борьбе в мировой истории Германии и России за преобладание своего духа. Философ считал, что цель этой войны – отстоять и сохранить святое православие.
Впрочем, действия обоих противостоящих сторон тогда были освящены религией, церквями. Христианское и нехристианское духовенство в воюющих коалициях призывало кару на армии врагов. Французские католики молились за божье покровительство своим войскам, разъясняли, что принципы ведения войны Германией противоречат христианству. Тогда как немецкие католики доказывали, что германские войска не допускают никаких зверств. Кайзер Вильгельм II пугал немцев угрозой православия, возбуждал мусульман против соперников его рейха, стремился поощрять панисламистов, использовать их против Англии и России.
Для достижения политических целей накануне мировой войны Австро-Венгрия разжигала религиозные и культурологические конфликты среди балканских народов. Католики и протестанты Германии считали участие Германии в Первой мировой войне справедливым, так как эта война высшей культуры против низшей.
Марксистские идеологи оценивали войны с классовых позиций. Маркс и Энгельс считали войну справедливой, если она ускоряет революцию. Той же точки зрения придерживался Ленин. Он выдвинул лозунг: превратить империалистическую войну в гражданскую. А вот русский марксист Георгий Плеханов оценил участие в Первой мировой войне России не с классовых, а с моральных позиций. Он занял патриотическую позицию и предложил поднять народ на справедливую войну с Германией. Но, разумеется, не только религиозными соображениями руководствовались правящие круги воюющих государств и даже церковные деятели. Так, перед Первой мировой войной Ватикан вынашивал планы укрепления монархии Габсбургов после окончания сражений на Европейском континенте. Едва война началась, униатский архиепископ Шептицкий предлагал императору Австро-Венгрии Францу Иосифу создать «великоукраинское гетманство» во главе с австрийским эрцгерцогом и украинским патриархом. Он мечтал в случае поражения России отторгнуть от нее Украину, стать патриархом католико-православной церкви.
Папа Римский Пий XII (1939–1958) считал причинами Второй мировой войны борьбу за справедливое распределение богатств, которыми Бог одарил людей; попытки осуществить дехристианизацию, отказ следовать моральным нормам католицизма. Главное, по мнению главы Ватикана, – это защита интересов католической церкви. Вот почему, когда правительства Франции и Англии обратились к Пию XII с призывом объявить Германию агрессором, он отказался, заявив, что Ватикан не может непосредственно вмешиваться в международную политику. При этом в 1940 году в том же Ватикане родился план создания католической монархии в составе Австрии, Венгрии и Баварии.
США и Великобритания преследовали главным образом три цели: разгромить нацистскую Германию, фашистскую Италию и милитаристскую Японию; защитить демократию; защитить христианские ценности и идеалы.
Руководители гитлеровской Германии накануне и в годы Второй мировой войны также учитывали религиозный и культурологический фактор. После захвата Польши они стремились ликвидировать католическую церковь и все следы польской культуры. С этой целью было уничтожено более 10 тыс. священников, 17 тыс. монахов, закрыты тысячи приходов.
Перед нападением на Советский Союз правители Третьего рейха надеялись, что в борьбе с большевиками союзником Германии может стать Русская Православная Церковь, особенно православные иерархи на Украине, в Прибалтике и Белоруссии, которые объявили о своем намерении организовать независимые от Москвы церковные организации.
В годы Великой Отечественной в оказавшихся под пятой агрессоров республиках и областях СССР религиозным организациям запрещалось заниматься политикой, вмешиваться в деятельность оккупационной власти, их стремились разделить по национальным и территориальным признакам. Гитлеровцы пытались провозгласить автокефалию православия на Украине. Серьезное внимание в Берлине уделяли мусульманским народам Советского Союза. Нацисты стремились сформировать в отдельных слоях населения антирусские и антисоветские настроения, привлечь в свои войска мусульманское население.
Великая Отечественная война была войной не только в защиту сталинского тоталитарного социализма, его политической и экономической систем, марксистской идеологии. Это была война и в защиту ослабленной православной России, ее культуры, традиций, образа жизни. Сталин понял, что спасти страну на идеях социализма нельзя, поэтому он был вынужден обратиться к ценностям дореволюционной России. Он стал опираться на военные традиции русской армии, пошел на либерализацию религии, церкви. Поэтому Великая Отечественная война также имела в определенной мере и цивилизационный характер.
Исследование человеческого общества с позиции цивилизационного подхода позволило уже в XIX веке рассмотреть всемирную историю как «единство в многообразии», когда одновременно сосуществуют в историческом пространстве и времени разнообразные локальные цивилизации и близкие к ним общественные образования. В отличие от формационного подхода цивилизационный предполагает, что локальная цивилизация представляет собой полифакторное образование, в котором взаимодействуют на различных этапах его эволюционного развития различные факторы вне действия (беспрекословного и однозначного) одного монофактора, каким в марксистской парадигме являлся способ производства, а более широко — экономика и экономические отношения. Последние в системе учения о цивилизациях вполне равнозначны другим факторам или, как мы называем, алгоритмам развития локальных цивилизаций.
Локальные цивилизации представляют собой, с одной стороны, качественно различные и реально существующие (или существовавшие) на Земле общественные образования, а с другой, методологической — это, безусловно, важнейшие категории, позволяющие по-новому изучать в диахронии (исторически эволюционно) и синхронии (одновременно) структуру человеческого общества. Собственно, цивилизации могут быть определены как «устойчивые системы оснований для объединения людей, их общностей и культур, опирающиеся на преобладающее единство технологии, информаций и ценностей». Подобное понимание локальной цивилизации предполагает, что оно не совпадает по содержанию и по сущности с понятиями «общественно-экономическая формация», «общество», «государство», «страна», «глобальная цивилизация». Локальная цивилизация — это общественная система, соединяющая в себе различные основания: общецивилизационные, культурные, экономические, технологические, ценностные, коммуникативно-информационные, этнопсихологические, религиозно-этические и другие, объединенные воедино и, таким образом, соединяющие между собой людей, их общности (семьи, этносы, племена) и их культуры в нечто единое и неповторимое в многообразии человеческого мира.
При этом их национальные культуры обогащаются и развиваются во многом за счет культур входящих в них, но не являющихся «матрично-образующими» этносов, например угро-финские или япетические этносы народов Северного Кавказа в «российской» («русско-православной») цивилизации.
Отметим в заключение, что исследуемая концепция достаточно дискуссионна, однако она позволяет более глубоко выявить взаимосвязи, существующие между экономикой и культурой различных типов общества, избегая их изучения по принципу «одно определяет другое».
Жизнедеятельность различных цивилизаций многогранна и многолика, и она должна полноценно исследоваться современной научной мыслью.
1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991; Шпенглер О. Закат Европы. М., 1991; Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
2. Трофимова Р.П. Культурология: теория и история. М., 1997. С. 138.
3. http://www.countries.ru/library.htm
[1] Веб публикация: http://www.gumfak.ru/