Обычаи и традиции русского народа (стр. 7 из 9)

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили. Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях. [3]

Разнообразие русских свадеб

Русская народная свадьба чрезвычайно многолика и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный признак – отсутствие причитаний, общий веселый тон. Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы – песни. Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр – причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой заканчивался девичник.

Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Наиболее характерным был свадебный обряд среднерусского типа. Он охватил огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва – Рязань – Нижний Новгород.

Свадьбу среднерусского типа, кроме названых выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях. Поэзия среднерусской свадьбы сочетала песни и причитания, но преобладали песни. Они создавали богатую эмоционально – психологическую палитру чувств и переживаний, полюса которой составляли веселая и грустная тональности.

Но вместе с тем свадьба – это не произвольный набор песен, причитаний и обрядовых действий, а всегда определенная, исторически сложившаяся целостность. Поэтому в данной работе будут рассмотрены основные, наиболее характерные особенности, связывающие воедино все типы русской свадьбы. Именно эти черты помогут проанализировать русский свадебный обряд наиболее полно и целостно.

У русской свадьбы с течением времени сформировались временные рамки, которые и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная неделя. Существовала даже поговорка: « На масленицу жениться – с бедой породниться…» Старались избегать также месяца мая, чтобы всю жизнь не маяться.

Наряду с днями, считавшимися неблагоприятными для свадеб, на Руси выделялись периоды, к которым приурочивалось большинство свадеб. Это, прежде всего, осенние и зимние мясоеды. Осенний мясоед начинался с Успенья (28 августа) и продолжался до рождественского (Филиппова) поста (27 ноября).

В крестьянской среде этот срок укорачивался. Свадьбы начинали справлять с Покрова (14 октября) – к этому времени завершались все основные сельскохозяйственные работы. Зимний мясоед начинался с Рождества (7 января) и продолжался до Масленицы (длился от 5 до 8 недель). Этот период называли «свадебник» или «свадебнец», поскольку он был самым свадебным в году. Свадебник начинался на второй или третий день после крещения, так как в великие праздничные дни, согласно церковному уставу священники не могли венчать.

В весенне-летнее время свадьбы начинали справлять с Красной горки (первого воскресения после Пасхи) и до Троицы. В летнее время был еще один мясоед, он начинался с Петрова дня (12 июля) и продолжался до Спаса (14 августа). В это время тоже принято было играть свадьбы (см. 11.).

Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов:

Досвадебные обряды – это знакомство, смотры невест, девичьи гадания.

Предсвадебные обряды – это сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки.

Свадебные обряды – это отъезд, свадебный поезд, венчание, свадебный пир.

Послесвадебные обряды – это обряды второго дня, визиты.

Образная основа русской свадьбы

Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

Для среднерусской свадьбы характерен обряд «елки». Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красотой, украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце символизировало молодость и красоту невесты, с которыми она прощалась навсегда. Древний, давно забытый смысл состоял в том, что дереву переадресовывалась жертвенная повинность инициируемой девушки: вместо нее погибало деревце, первоначально принятое в ее родственный круг (заместительная жертва).

Свадебное деревце известно у большинства славянских народов, как обязательный атрибут, вместе с тем у восточных славян отмечено большое разнообразие предметов, называемых красотой. Это не только растения (ель, сосна, береза, яблоня, вишня, калина, мята), но также девичья краса и девичий головной убор.

Так как брачная пара должна была состоять из представителей разных родов, в свадьбе были ритуалы, означавшие переход невесты из своего рода в род мужа. С этим связано поклонение печи – священному месту жилища. Все важные дела (например, вынос красоты) начинали в буквальном смысле от печки. В доме мужа молодая трижды кланялась печи и только потом иконам и т.д.

Растительный мир русской свадьбы связан с древними анимистическими представлениями. Живыми или искусственными цветами украшались все участники свадьбы. Цветы и ягоды были вышиты на свадебной одежде и на полотенцах.

Животный мир свадебного ритуала восходит к древнеславянским тотемам. Во многих элементах обряда можно увидеть культ медведя, обеспечивающего богатство и плодородие. В некоторых местах атрибутом свадебного пира была жаренная свиная голова, часто рядились быком. С невестой были связаны образы птиц (плодородящую силу имела, прежде всего, курица).

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. С идеей плодородия был связан культ воды. В севернорусской свадьбе он проявлялся в банном обряде, которым завершался девишник, для среднерусской свадьбы характерно послесвадебное обливание. При обливании женщина – мать отождествлялась с матерью – сырой землей.

В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. Известны действия не только с зерном, но и с колосьями, с квашней. Культ хлеба проявился, прежде всего, как чествование каравая, игравшего большую роль на протяжении всего свадебного обряда.

С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак и всех остальных участников свадьбы было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль.