Былина характерна исключительно для русской культуры, и в этом заключается её главное отличие от мифа, не имеющего столь ярко выраженной «национальной принадлежности».
Предание очень схоже с легендой. Оно также повествует об исторических событиях, якобы рассказанных очевидцами и передающимися из уст в уста. Вольная поэтическая интерпретация зачастую настолько сильно искажает первоначальный смысл, что предание постепенно становится сказкой.
Итак, какова же связь мифа и выше перечисленных эпических форм? Миф, как самая древняя из них, находит свое отражение и в сказке, и в былине, и в легенде. Сначала, чтобы объяснить явления окружающего мира, люди стали «очеловечивать» силы и явления природы, и так появился миф. Сказка становится как бы приукрашенным продолжением мифа, при этом она не претендует на реальность, обладает некой моральной подоплекой и рассчитана на эмоциональную реакцию слушателя. Легенда появилась тогда, когда у человечества начал накапливаться исторический опыт, а значит появилась необходимость передавать его последующим поколениям. Былина, притча, предание возникли ещё позднее. И всё же отголоски мифа можно проследить в каждом из этих жанров. Мифы повествуют о богах, героях, силах природы, сказка, легенда, предание и былина – тоже. Возможно, в силу того, что мифы когда-то служили объяснением мирового устройства, они имеют чуть менее ярко выраженную поучительность, но и они раскрывают моральные качества человека, дают оценочное суждение его поступкам, приводят понятие правильного и неправильного. Таким образом, миф настолько тонко вплетается во все остальные эпические формы, что становится их неотъемлемой составляющей, их прародителем и одновременно продолжателем, их основой и их канвой.
3. Логика мифологического мышления
Итак, как мы выяснили, миф – дитя древнейших времен. Зародившись в виде потребности человека дать объяснение явлениям окружающей действительности, миф становится первым шагом на пути к официальному знанию – науке. Здесь мы более подробно остановимся на мифологическом – архаичном – мышлении, характерном для человека только начинающего развивать сознание, ещё не давшего названий и определению явлениям окружающей действительности и пытающегося впервые осмыслить не только явления природы, но и свои чувства и эмоции, социальные взаимосвязи и отношения, осмыслить Мир.
Современному человеку очень сложно представить логику мифологического мышления – мы привыкли не только называть вещи давно закрепленными за ними именами, но и понимать их особенным образом просто потому, что считаем такое понимание единственно верным и не знаем (а иногда и не хотим знать) какого-либо другого понимая. Если смотреть с этой точки зрения, то наше мышление выглядит несколько ограниченным, закостенелым, в то время как мышление мифологическое, не мыслящее заранее заданными категориями (элементарно за неимением таковых) гораздо шире, эмоциональнее, субъективно достовернее.
Итак, для первобытного человека не существует заранее определенных понятий. Он всё воспринимает впервые, впервые осмысливает предметы, события, явления. И основным критерием такого восприятия становится, конечно, эмоциональная составляющая. Эмоциональное отношение к окружающей действительности, в свою очередь, порождает проецирование своих чувств и эмоций на предметы, наделение их свойствами, присущими человеку, очеловечивание, одушевление.
Вот мы и подошли к одному из основных принципов логики мифологического мышления. Человекоподобие, или антропоморфизм были свойственны человеку архаичному в силу того, что самым известным для него в огромном непознанном мире «предметом» являлся он сам. Поэтому-то подсознательно он и наделял своими чувствами и эмоциями все окружавшие его вещи и явления, стихии и силы природы. И не только чувствами, они и визуально рисовались ему человекоподобными существами – позже богами – которые так же, как и он, наделены разумом и способны совершать поступки, руководствуясь определенными мотивами. А если уж они подобны человеку внешне и эмоционально, значит, духи-боги похожи на него и физиологически: они едят и пьют, разговаривают и производят потомство, совершают добрые и злые поступки.
Еще один важный принцип мифологического мышления называет французский ученый Леви-Брюль. Это принцип сопричастности. Что ж, это вполне логически обоснованный (для первобытного человека) принцип и появление его вполне закономерно. Наблюдая и анализируя, сопоставляя явления и события, иногда совершенно случайные, человек пытался установить причинно-следственные связи. Так и появляется «мистическое единство вещей», о котором говорит Леви-Брюль. Простейший пример: считалось (в некоторых культурах считается и по сей день), что сопричастными являются предметы, похожие друг на друга – изображение или фигурка животного либо человека и его прототипа.
Сопричастность, в свою очередь, рождала некие мистические ритуалы, призванные воплотить желание человека в действительность, появляются и магические действа с рисунками или фигурками.
Конечно, далеко не всегда сопричастность устанавливала верные причинно-следственные связи. В большинстве случаев имели место обычные совпадения. Вот, например, слова путешественника, которые цитирует в своей книге французский ученый: «Однажды вечером, когда мы беседовали о животных страны, я, желая показать туземцам, что у нас, во Франции, водятся зайцы и кролики, при помощи теней моих пальцев изобразил против света на стене фигуры этих животных. По чистой случайности туземцы назавтра наловили рыбы больше обыкновенного. И они решили, что причиной богатого улова были именно те фигурки, которые я им показывал. В простоте своей туземцы принялись упрашивать меня, чтобы я каждый вечер взял на себя труд делать то же самое...».
Несмотря на то, что теория Леви-Брюля позже была оспорена его же соотечественником, назвать её категорически неверной нельзя. Однако в данной работе мы не будем рассматривать все особенности мифологического мышления и труды ученых, посвященные этой тематике. Здесь мы говорим лишь о логике.
Итак, назвать мифологическое мышление логически не развитым, или вообще лишенным логики, ни в коем случае нельзя. Не могу указать источник, но запомнилось из когда-то прочитанного. Антрополог описывает один случай из своей жизни в племени (конечно, племя далеко не первобытное, но ему в полной мере свойственно мифологическое мышление). Однажды мальчик поранился о камень, ранка долго не заживала, воспалилась. Мальчик решил, что повинно в этом колдовство. На вопрос антрополога «почему», он ответил, что все мужчины его племени очень внимательны, и он бы не мог не заметить камень, когда бежал по тропинке. К тому же ранка долго не заживает, как это происходит обычно. Если попытаться объяснить мальчику о крошечных микроорганизмах, вызвавших заражения, он резонно возразит – а это и есть духи, ведь они же невидимы.
Отсюда видно, что логика мифологического все же мышления имеет место быть.
4. Особенности мифологической картины древних славян
К сожалению, до нас почти не дошло первоисточников, содержащих архаическую славянскую мифологию. Основными источниками, из которых могут быть почерпнуты сведения, становятся тексты, написанные «извне», такие как редкие заметки иностранных путешественников, церковные «поучения», направленные против язычества и содержащие перечень славянских богов и обрядов, скупые летописные свидетельства. Но последние полтора-два века русскими учеными-фольклористами велась активная исследовательская работа, были обобщены и проанализированы сотни сказок и песен и сказок, заговоров и заклинаний, загадок и былин, поверий и ритуалов. С их помощью и была практически достоверно восстановления мировоззренческая картина древних славян.
Как и у всех народов, мифологическое сознание славян было непосредственно связано с его этническими характеристиками – хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. По сути, в язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой – вот что было одним из важнейших смыслов славянского язычества.
Итак, попробуем более детально рассмотреть мифологическую картину древних славян.
Мир древнего славянина состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.