8. Проявление сил души в духе.
В духе эти силы проявляются подобным образом, хотя и выражаются в иных потребностях. Способность мыслительная, именуемая здесь разумом - подобно рассудку в душе, занимающемуся познанием всего видимого, тварного, конечного - есть зрительная сила мира духовного[9] с его верховным существом - Богом. Очевидно и потребностью этой способности будет ни что иное, как созерцание Бога, Его совершенных свойств и познание порядка вещей Божественных, духовных. Кратко ее можно назвать Богосозерцанием, осязательным проявлением коей является священный Страх Божий, чувство глубочайшего благоговения к Богу. Иная потребность рождается в духе от силы чувствующей, выражающей себя через вкус к предметам изящным, прекрасным, восхитительным. Эта сила духа находит свое полное удовлетворение в Боге, покой и счастье в чувствах, возникающих от действий Его, от вкушения Бога духом, что и именуется Боговкушением. Такое неискоренимое стремление человеческого духа к Богу Писание образно представляет под видом жажды, ничем другим, кроме Бога, неутолимой, неуспокаиваемой: «Возжада душа моя к Богу крепкому, живому; когда прииду и явлюся лицу Божию» (Пс. 41;3). Совесть, как желательная сила духа может удовлетворить только лишь тщательным исполнением воли Божией, что дает ей совершенный покой, ибо соединяет и сочетает в живой союз с Богом. Отсюда потребность этой силы – Богообщение. Все это вместе составляет духовную сторону человеческой жизни. Так проявляет себя дух человека.
Бесспорным является то положение, что жизнь телесная ниже жизни душевной, а душевная ниже духовной: первые две подчиняются последней. Как говорит св. Феофан, «по естественному назначению человек должен жить в духе, духу подчинять и духом проникать все душевное, а тем паче телесное»[10]. Духовность, таким образом, является нормой жизни человеческой.
9. Религиозно-нравственное воспитание.
Таково общее воззрение Святого Феофана на природу человека. Исходя из этого и сообразно этому, он строит свою теорию воспитания. По его учению, правильным, т.е. соответствующим природе человека, нужно считать только религиозно нравственное воспитание; лучшим средством которого является развитие духа церковности, а лучшей средой – храм Божий и богослужение. Такими убеждениями святитель Феофан руководствовался и в своей практике. Известно, что, прежде всего он старался держать учащихся вблизи Церкви и под ее благодатным влиянием, дабы возбудить и укрепить в своих воспитанниках религиозность. Он внушал любовь к храму и богослужению. В воскресные и праздничные дни сам совершал богослужение, побуждая учеников участвовать в нём молитвами, чтением и пением на клиросе. Неопустительно присутствовал на домашних молитвах студентов, подавая пример своим усердным молением. Для духовного развития советовал воспитанникам читать больше книг религиозно–нравственного содержания, особенно Св. Писания и творения Святых Отцов Восточной Православной Церкви. Сам часто любил беседовать со студентами на темы христианской нравственности, заботясь о насаждении в юных умах истинно христианского направления.
10. Развитие духа церковностью.
Этим средством (т.е. церковностью) святой Феофан советует начинать пользоваться как можно раньше ещё с колыбели. В период младенчества лучшим незаменимыми способами воздействия на ребёнка является, по его глубокому убеждению церковность и благочестие родителей.[11] Частое причащение детей Святых Таин, ношение в церковь, прикладывание к святому кресту, евангелию, иконам, окропление святой водой, курение ладаном, благословение священника и прочее составляет, так сказать, спасительную атмосферу вокруг младенца и чудным образом возогревает и питает благодатную жизнь его. Но вся эта духовная атмосфера может оказаться малосильной и недействительной, если родители при этом не будут сами иметь духа благочестия. Этим духом благочестия родители могут благотворно повлиять на дух младенца, который в первые месяцы и даже годы как бы не имеет ещё движения. Родители действуют на душу ребёнка своего непосредственно через сердце. «Лучший внешний проводник при этом, - говорит Святитель, - взор. Тогда как в других чувствах душа остаётся сокрытою, глаз открывает её взору другим. Эта точка встречи одной души с другой. Пусть же через сие отверстие проходят до души дитяти души матери и отца с чувствами святыми»[12]. Всё это в совокупности будет благотворно и спасительно действовать на формирование характера ребёнка, воспитывая христианский дух. Святитель Феофан Затворник говорит ещё, что, начавши такое устроение от колыбели, должно продолжать его и потом во все время воспитания: и в детстве, и в отрочестве, и в юношестве. Церковь, церковность и св. Тайны – как скиния для детей, под коею они должны быть неисходно. Более того, этим одним могут быть заменены и заменяются не без успеха, все другие средства воспитания. В древности так преимущественно и воспитывали[13].
С возрастанием младенца постепенно одна за другой начинают пробуждаться и проявлять себя силы тела, души и духа, начиная с низшего и оканчивая высшим. Вследствие этого на родителей и воспитателей налагаются обязанность наблюдения за их развитием и направлением. Причём не просто наблюдение, но и активное действование с их стороны. Пробуждение сил, вместе с ними и соответствующих потребностей начинается с телесных: питания, движения, чувствительности или деятельности нервов. Святитель Феофан считает эти потребности не маловажными как для жизни вообще, так и для жизни нравственной, ибо тело, как правило, является седалищем страстей. Исходя из таких соображений Святитель говорит, что их необходимо поставить в должные пределы и закрепить добрыми навыками, чтобы потом меньше было от них беспокойства.
11. Укреплять тело так как оно есть орудие духа.
Относительно питания он советует приучать детей к умеренности и упорядоченности, дабы не развилось чревоугодие и своенравие. Для удовлетворения потребности движения, он советует развивать в детях живость, но не резвость и рассеяние; приучать к трудам, искореняя тем леность и своеволие. В отношении чувствительности должно поставить правилом приучать тело безболезненно переносить всякого рода внешние влияния: переменны температуры, уязвления, ушибы и т.п. Смысл здесь в том, чтобы не разнеживать тела, а укреплять, ибо оно есть орудие духа и его надо развивать так, чтобы оно содействовало, помогало, а не препятствовало развитию жизни духовной[14].
12. Воспитание воображения и памяти.
С обнаружением потребностей тела начинают высказываться и способности души, от низших до высших, в естественной их последовательности. Прежде всего пробуждается деятельность воображения и памяти. Через эти силы душа начинает получать первый материал, первую пищу для образования своего внутреннего содержания. Вследствие этого св. Феофан советует: «Пусть чувства получат первые впечатления от предметов священных: иконы и свет лампады - для глаз, священные песни – для слуха и прочее... За чувствами и первые упражнения воображения будут священны»[15]. Естественно, что изображения, вещи растлевающие должно удалять. Несчастно дитя, окруженное такими непотребными образами, убийственно действующими на душу[16].
13. Воспитание ума, воли и сердца.
Соблюдая предписанный порядок воздействия на тело и низшие способности, родители и воспитатели тем самым приготовляют душу ребёнка к истинно – доброму настроению, которое созидается положительным действием на просыпающиеся разумные силы души: ум, волю и сердце. Образование ума святитель предлагает начинать с момента, когда у детей появляется смышленость и способность говорить. Посредством разговоров и вопросов им надо напечатлеть в уме здравые понятия обо всём существующем. Воля, укрепляется через послушание, отсечение своеволия. Сердце же должно приобрести навык услаждаться тем, что сообщает душе жизнь, т.е. оно должно приобрести сочувствие ко всему священному, божественному, духовному. «Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце, - снова и снова повторяет Святитель, - есть церковность, в которой неисходно должны быть содержимы воспитываемые дети»[17].
14. Развитие духовных способностей.
Организованное таким образом воспитание души и тела нисколько не будет препятствовать развитию просыпающихся духовных способностей, которые начнут обнаруживать себя через страх Божий, совесть и молитву; чем раньше пробудятся эти способности, тем прочнее будет благочестие в последующие годы, а это и есть самое главное в деле воспитания.
Когда для ребёнка наступит время обучения, то непременным правилом для воспитания является хранение прежнего порядка без изменения. Св. Феофан по поводу этого определённо говорит: «Порядок обучения никак не должен быть противоположен показанному настроению, иначе будет разорено всё, что там создано; т.е. должно оградить и детей–учеников, как и младенцев, благочестием всех окружающих, церковностью, таинствами, и также должно действовать на их тело, душу и дух»[18]. Соответственно главным будет изучение веры и одобрения будет заслуживать не одна научность, а и добронравие (причём последняя преимуществует). «Вообще, говорит Святитель, - надобно так расположить дух учеников, чтобы у них не погасло убеждение, что главное у нас есть дело Богоугождение, а научность придаточное качество»[19].