15. Наука должна быть пропитана христианскими началами.
Исходя из этого он советует, образовывая ум, преподавать детям науки, пропуская их через призму христианства и пропитывая началами христианскими. «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить её?»– говорит Господь (Лук.14;34). Святой Феофан Затворник называет солью просвещение и, толкуя, представляет это изречение в таком виде: «Добро – просвещение, но если просвещение обуяет, то к чему оно гоже? Брось его! Просвещение действует как соль, когда оно исполнено начал и элементов учения Господня, когда само состоит в ученичестве у Господа, а коль скоро оно отступает от этого направления и вместо уроков Господних усвоят себе чуждые учения, тогда оно обуевает само и становится непотребным, само заражается гнилостью заблуждения и лжи, и начинает уже действовать не целительно, а заразительно»[20]. Очевидно, что Святитель главной целью школьного воспитания поставляет напечатление истинных понятий, благоприятно влияющих на образование сердца и возбуждающих дух. Он считал неправильным то чтение, или беседу, или преподавание, которое не напечатлевает истины и не возбуждает духа. При таком преподавании, получаемые знания (даже истинные), не доводятся до сердца, не услаждают его вкуса, а набиваются в голову, как песок и дух от этого черствеет и приходит в высокоумие. Он различал исследования истин от их напечатления. В последнем случае следует только уяснить истину и держать в уме, пока не вкусит сердце[21].
16. Образование должно развивать сердце.
В своих книгах святой Феофан настойчиво проводит мысль, что плодотворным будет то образование, которое развивает не один только ум, но и, главным образом, сердце. Без последнего образование будет односторонним и уродливым. Человека получившего такое образование Святитель уподобляет бездушной и холодной статуе с огромной головой, сидящей на коротком, тощем туловище и на микроскопических, хрупких ногах[22]. В связи с этим он настойчиво рекомендовал поднять и усилить в школах значение нравственно–воспитательных мер, причём пропитанных христианскими началами. «Чего хотят воспитывающие? - говорил он в одной школе. - Хотят просветить ум и образовать сердце питомцев. Где же прочные основы и действенные орудия к тому и другому? Отвечаю решительно: нигде, как в Господе нашем Иисусе Христе»[23].
17. Образование сердца является корнем существа человеческого.
На образование сердца воспитатели должны обращать особое внимание, ибо оно является корнем существа человеческого. В нём сосредотачиваются все силы души и тела. Образовать сердце, по Феофану Затворнику, значит – возбудить сокрытые в естестве человеческом его требования, преобразовать чувства и расположения и возвести их в правила жизни[24]. Как это сделать?
18. Не все надо развивать, а иное развивать, иное подавлять и искоренять. Давайте послушаем в связи с этим размышление святого Феофана: «Многим кажется достаточно для этого развивать: развивай, говорят, природу. Как из семени, прозябшего и раскрывшегося, выходит растение или дерево, совершенное в своём роде, так и человек выйдет совершенным, если развить всё сокрытое в естестве его. По-видимому что может быть разумнее и основательнее такого положения? А выходит совсем не то, что чается. Например, развивая эстетическую сторону, окружают питомца изящными предметами и самого приучают к искусствам. Мало–помалу раскрывается вкус, но вместе с тем показываются и разного рода похотствования, и притом в формах весьма не изящных. Чтобы приучить себя держать с достоинством, вводят питомца в общество и открывают ему все приёмы приличного обхождения. В некоторой мере цель достигается, но вместе с тем внедряется гордость, спесь, своенравие, неприступность, презорство к низшим и низость пред высшими. Приучают и к разного рода предприимчивости и деятельности, и в этом бывает успех, но не с меньшим успехом вырастают корыстность, интересанство (пустой интерес) и безжалостность. Так и во всём. Что ж это значит? Не доброе ли семя сеется, отчего же плевелы? Оттого что семя естества нашего повреждено падением и много привилось к нему неестественного и противоестественного, что однако ж, наряду с естественным, выказывает право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности. Оттого там, где без разбора развивают всё, что ни находят в человеке, вместе с сродным ему, развивают и не сродное, и в естестве нашем является много паразитов, которые нередко заглушают и иссушают естественные ветви. Значит, не всё надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять»[25].
Последняя мысль очень важная. Она указывает на суть и смысл воспитания. Если ребёнка предоставить самому себе и не следить за его развитием, то все силы души и тела, по необходимости, примут превратные направления, ложные и вредные, ибо природа человеческая в Адаме заразилась грехом и склоняется скорее ко злу, чем к добру. И если раньше (до грехопадения) человек мог руководствоваться чувствами и влечениями сердца, которое было чисто по естеству, то теперь законом поставляется держать сердце в руках и подвергать чувства, вкусы и влечения его строгой критике[26]. По причине действия в душе и теле человека страстей весь строй христианской жизни выражается в самопротивлении и самопринуждении с целью самоисправления[27]. А так как цель христианского воспитания совпадает с целью христианской жизни и состоит в достижении Богообщения, то и перед воспитателями встаёт задача помочь своим питомцам в борьбе с грехом. В этом состоит вся трудность воспитания и образования! Отсюда понятны становятся слова св. Феофана что «воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых, и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших Богоизбранных и святых»[28].
19. Нужна сверхъестественная помощь.
Но и этого еще не достаточно для плодотворного воспитания. Даже если воспитатель пройдет все степени христианского совершенства и приобретёт способность различать «тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного»[29], то всё равно он не сможет одними своими силами отделить одно от другого и хорошее закрепить, а плохое заглушить. Здесь то особенно чувствуется крайняя нужда в сверхъестественной помощи, которая есть только в Церкви и святых её Таинствах. Только благодать, сообщаемая и возогреваемая святыми Таинствами Церкви, проникая внутрь человеческого существа, может подать исцеление, отделяя сродное от не сродного ему и, оживляя первое, истреблять последнее[30]. Так вновь аргументируется необходимость церковного влияния. Священнодействия Церкви для души человеческой тоже, что воздух для всего живого. Сравнивая душу с растением, св. Феофан пишет: «Растению, чтобы жить и расти, нужен воздух – без воздуха оно замрёт, и для души нужен воздух небесный. Это – вся церковность, или все боголепные священнодействия Церкви. Тут только и бывает душа как бы в своей атмосфере, а вне её душно. Как чахнет чахоточный, так чахнет душа вне Церкви, в пространных будто бы обычаях мира»[31].
20. Душе нужен свет небесный - истина Божия.
Вот и вся программа воспитания, которую предлагает нам св. Феофан Затворник! Можно её представить образно на примере того же растения. Растению нужен свет, без которого оно вянет и душе нужен свет небесный – истина Божия. Растению, чтобы не погибнуть нужен воздух и для души нужен воздух небесный – это вся церковность. Для растений нужна вода, соки, которые пьёт оно корнями и которыми, питаясь, образует себя, и для души нужны своего рода соки духовные которые, осаждаясь, образуют душу. Это совершается ежедневным доброделанием, или исполнением заповедей. Таким доброделанием душа – небесное растение – претворяет, так сказать, в кровь свою духовную все приемлемые ею духовные стихии. (священнодействия, святые Таинства, все Богооткровенные истины)[32]. Таковы правила и законы воспитания и таков его порядок.
21. Главные уклонения в деле воспитания.
Исходя из всего выше изложенного св. Феофан указывает главные, по его мнению, уклонения в деле воспитания:
1)отдаление от Церкви и благодатных её средств. Это заморяет росток христианской жизни, разобщая его с источниками и он увядает, как увядает цвет, поставленный в тёмном месте.
2)Невнимание к отправлениям телесным. Думают, что тело может всячески развиваться без вреда для души: между тем, в его отправлениях седалища страстей, кои вместе с его развитием развиваются, коренятся и овладевают душою. Проникая телесные отправления, страсти получают в них себе оседлость, или устрояют из них неприступную некоторую крепость и тем упрочивают за собой власть на всё последующее время.
3)Безразборное, не направленное к одной цели развитие сил души. Не видят цели спереди, - не видят пути к ней. Отсюда, при всей заботе о современнейшем образовании, ничего более не делают, как только раздувают пытливость, своеволие и жажду наслаждений.
4)Совершенное забвение о духе. Молитва, страх Божий, совесть редко берутся во внимание. Была бы исправность видимая, а о внутреннем состоянии души никто не заботится, предполагая, что оно само по себе развивается правильно.
5)Во время обучения – закрытие главнейшего дела побочными, заслонение его единого – множеством других [33].
22. Как улучшить современное воспитание.
После этого не трудно определить, какие нужно принять в руководство педагогические меры в целях улучшения современного воспитания. Со своей стороны св. Феофан настоятельно рекомендует: