Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри. Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводной литературы и живым интересом новопросвещенного русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном лица духовные. Митрополит Иларион, будучи в сане пресвитера, написал «Слово о Законе и Благодати», получившее высокую оценку его современников и потомков.
«Слово о Законе и Благодати» в Сербии в XIII веке было использовано иеромонахом Дометианом при составлении житий сербских святых Симеона и Саввы. Преподобный Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, написал жития святых князей Бориса и Глеба (которые были убиты Святополком в 1015 году) и преподобного Феодосия Печерского, положив начало русской житийной литературе. Преподобный Нестор составил новый летописный свод — «Повесть временных лет», которая, по определению академика Д. С. Лихачева, является «цельной литературно изложенной историей Руси». «Повесть временных лет» была переведена на немецкий (1812), чешский (1864), датский (1869), латинский (1884) и венгерский (1916) языки.
История Русской Церкви в XI-XII веках ознаменована появлением канонических трудов. Они не только переводятся на славянский язык, но и осуществляется их творческое применение к русским условиям жизни. Этими чертами отмечены такие памятники русского канонического права, как «Канонические ответы Киевского Митрополита Иоанна II» (1080—1089), «Кириково и Илиино вопрошания» (1130—1156), «Определение Илии, архиепископа Новгородского» (1164—1168).
Эти памятники русской канонической мысли поражают мягкостью и терпимостью, снисхождением к человеческой природе. Так, наряду со строгой требовательностью к монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном этапе ее развития появилось милосердие к ее пасомым. Таковы и поучения православных русских проповедников этой эпохи: Луки Жидяты, епископа Новгородского, Климента Смолятича, бывшего несколько лет митрополитом Киевским, и русского Златоуста — святого Кирилла, епископа Туровского.
Епископ Лука предостерегает верующих от чувства зависти, учит их радоваться радости других. Митрополит Климент, хорошо знавший лучшие образцы ораторского искусства античности, обличал тех, кто «иже прилагают дом к дому и села к селам», бичуя стяжательство и сребролюбие. Проповеди епископа Туровского Кирилла удивляют многосторонностью, глубиной и высокими ораторскими достоинствами.
Поучения преподобного Феодосия Печерского, русских подвижников и аскетов носят несколько иной характер. Они резко обличают неправоту князей, недостаточно христианскую жизнь бояр, неправоверие иноземцев.
Развитие письменности на Руси
Русь окрестили, но этого оказалось недостаточно. Необходимо было закрепить обряды, объяснить их значение обществу, что представлялось сложной задачей, ведь к моменту принятия христианства в древнерусском языке попросту не было слов, которые обозначали бы те или иные церковные понятия.
В языческие времена у славян существовало письмо, условно называемое «черты и резы». О существовании этих зачатков письма свидетельствует ряд как литературных, так и материальных источников. В X веке древнеболгарский писатель «черноризец» Храбр составил «Сказание о письменах», в котором излагается история создания славянской азбуки и говорится: «Прежде убо славяне не имеху книг, но чертами и резами чьтеху и гатааху (считали и гадали) погани суще (будучи язычниками)». По мере обращения в христианство славяне стали использовать для передачи звуков своего языка буквы латинского и греческого алфавитов.
О существовании у славян в дохристианский период алфавитного письма свидетельствуют письменные договоры славянских князей с Византией начиная с VIII и до конца X века. Договоры писались на двух языках — на греческом и на славянском. Из договора Олега с греками (912) явствует, что древняя «дружба» между христианами-греками и языческой Русью «многажды» была подтверждена «не только словами, но и писанием». Но такое письмо не удовлетворяло потребностям новой веры и нового мировоззрения — необходимо было полностью изменить культуру.
Новоявленный киевский патриархат избирает два пути просвещения русских христиан.
Во -первых, чтобы адаптировать бывших язычников к новым праздникам, обрядам и верованиям менее болезненно для них и для государства, было решено совместить некоторые основные христианские и языческие праздники, то есть заменить языческие праздники христианскими. В этом греки, ставшие во главе Русской Церкви, не были первооткрывателями. Подобными приемами пользовалась и Первоапостольская Церковь во времена императора Константина. Итак, особо почитаемый в народе праздник зимнего солнцестояния, посвященный любимому славянами-язычниками богу Яриле, заменили Рождеством Христовым, праздник, ранее принадлежавший богу Велесу (или Волосу) — покровителю скота и земледелия, заменили днем одной из самых почитаемых среди христиан святых Параскевы Пятницы, а день рождения Иоанна Крестителя Предтечи совпал со всенародно любимым праздником Ивана Купалы — бога воды, леса и урожая. Такой прием позволил безболезненно создать синтез новых и старых религиозных традиций. Отголоски этого мы слышим до сих пор.
Во-вторых, было принято решение пригласить учителей и переводчиков из сопредельных государств Греции и Болгарии.
На Руси в деле приобщения народа к новой религии невозможно было обходиться силами только греческого духовенства, которое к тому же не говорило по-русски. Нужно было обучать своих священников отправлять церковную службу на русском языке. Отдельной проблемой стал перевод богослужебных книг и Библии. Русь приняла христианство у Византии. Византийскими христианскими историками, богословами, писателями к тому времени был создан большой пласт литературы. К ней в X веке и приобщилась Древняя Русь. Византийская литература существовала на греческом языке. Требовался перевод, а это было очень длинным и сложным делом. Но почти на 100 лет раньше, чем Русь, христианство приняла Болгария и ко времени русского просвещения имела богатую святоотеческую библиотеку, переведенную на славянский язык, а также развитую традицию греко-славянского культурного синтеза, представленную творениями Иоанна Экзарха, Черноризца Храбра, Константина Преславского и других выдающихся духовных писателей. Древнеболгарский язык был очень близок древнерусскому, и поэтому переводы, сделанные в Болгарии, русские читатели хорошо понимали.
Именно из Болгарии привозили богослужебные книги в первые годы после крещения Руси. В этой связи надо заметить, что Болгарская Церковь сыграла огромную роль в деле крещения Руси. Секрет относительной легкости распространения христианства на Руси по сравнению с Западной Европой, заключается в том, что вера усваивалась народом на его родном славянском языке, максимально приближенном к разговорному. Переводы византийских произведений появились на Руси только в XI веке. Этому способствовала новая славянская азбука, создателями которой были славянские просветители Кирилл и его старший брат Мефодий (см. также главу 6 «О русских святых и святости»).
Кирилл (826—869) и Мефодий (820—885) были родом из македонского портового города Солуни (ныне Салоники), населенного наполовину греками, наполовину славянами. Оба брата отличались ученостью, начитанностью, были авторами многих научных и литературных работ.
В конце 862 года в столицу Византии прибыло посольство от князей Ростислава, Святополка и Коцела. Послы просили императора прислать в славянские земли миссионеров, которые могли бы вести проповеди не на латинском, а на понятном славянском языке.
Вот что сообщает об этом предание: «Услышав это, царь Михаил созвал всех философов и передал им все сказанное славянскими князьями. И сказали философы: „В Селуни есть муж, именем Лев. Имеет он сыновей, знающих славянский язык; два сына у него искусные философы". Услышав об этом, царь послал за ними ко Льву в Селунь, со словами: „Пошли к нам без промедления своих сыновей Мефодия и Константина". Услышав об этом, Лев вскоре же послал их, и пришли они к царю, и сказал он им: „Вот, прислала послов ко мне Славянская земля, прося себе учителя, который мог бы им истолковать священные книги, ибо этого они хотят". И уговорил их царь, и послал их в Славянскую землю к Ростиславу, Святополку и Коцелу».
Вскоре после приезда посольства, то есть в 863 году, Кирилл создал славянскую азбуку, с помощью которой оба брата перевели затем на славянский язык основные богослужебные книги. Вот как описывает это предание: «И начали они составлять славянскую азбуку, и перевели Апостол и Евангелие. И рады были славяне, что услышали они о величии Божием на своем языке. Затем перевели Псалтырь и Октоих и другие книги».
Сохранившиеся до нас древнейшие славянские надписи и рукописи выполнены двумя графическими разновидностями славянского письма. Одна из них — «кириллица» — названа так в честь Кирилла (Константина Философа), вторая «глаголица» (от славянского «глагол», что значит «слово»).
Форма кириллических букв отличалась геометрической простотой, четкостью и была удобна для письма. Большая часть букв кириллицы заимствована из византийского устава, но 19 букв, отсутствующих в греко-византийском письме, были введены для передачи особых звуков славянской речи. По начертаниям глаголица сложнее кириллицы. Для букв глаголицы характерно множество петель, завитков и других сложных графических элементов. Но при всей оригинальности глаголических букв многие из них, особенно те, которые были созданы для передачи особых звуков славянской речи (например, буквы Ж, Ц, Ч, Ш и другие), близки по форме к аналогичным буквам кириллицы. Одинаковы в кириллице и глаголице названия букв, порядок их расположения, но простая и удобная кириллица сравнительно быстро вытеснила глаголицу, сохранившуюся лишь кое-где у юго-западных славян (в Хорватии и Далмации).