Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов; исключением является тот же Эа, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных - опять-таки не в пример Египту. Вообще следы тотемизма здесь мало заметны. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались
в виде человека, но с головой какого-либо животного.
II. Семисткая эпоха
Возвышение Вавилона. Мардук.
Первоначальные шумерийские образы богов очень трудно очистить от последующих семитических наслоений. В семитскую эпоху (с середины третьего тысячелетия до н. э.) древнешумерские божества были сохранены в значительной мере под своими прежними именами. Но появился и ряд новых богов с семитическими именами. Иногда эти семитические имена давались старым шумерийским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню Иннину стали называть Иштар (у аккадийцев - Эштар, у ассирийцев - Истар, у западных семитов - Аштарт, Астарта); бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил название просто Шамаш - солнце (у евреев - Шемеш, у арабов - Шамс, у аморреев и ассирийцев - Самсу, Самас); некоторые из семитических народов (финикийцы, южные арабы) олицетворяли это солнечное божество в женском образе. Бога Нингирсу переименовали в Нинурту (прежде читали "Ниниб"). По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были всё же покровителями отдельных общин: Наннар - он же древний Син - покровитель города Ура; Нинурта (Ниниб, прежний Нингирсу) - Лагаша; Набу - города Борсиппы; Нергал (подземное божество смерти) вначале был местным патроном города Куту.
Со времени возвышения города Вавилона, с начала второго тысячелетия до н. э., выдвигается на первое место покровитель Вавилона бог Мардук. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Существует-де вообще только один бог Мардук, все другие боги - это лишь разные его проявления: Нинурта - Мардук силы, Нергал - Мардук битвы, Энлиль - Мардук власти и т. д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам всё Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.
Обожествление царей.
Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерийские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединённого Двуречья, начиная с Саргона, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображаются лицом к лицу с богами либо носили божеские атрибуты. На стеле Нарам-Сина царь изображён в рогатом головном уборе как божество. На стеле с кодексом законов Хаммурапи царь стоит перед богом Шамашем и из его рук получает законы.
Вавилонские и другие жрецы поддерживали культ царей, ибо этот культ им самим обеспечивал устойчивость привилегированного положения. Они не соперничали с царями, как это порой делали египетские жрецы.
Народные земледельческие культы. Умирающие и воскресающие боги.
Наряду с официальным культом богов-покровителей государства и культом царей сохранились и другие, несомненно, глубоко древние и чисто народные культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Почиталось женское божество, богиня плодородия, известная под тем же именем Иштар, как и богиня-покровительница одного из шумерских городов, и потому впоследствии с ней, видимо, слившаяся. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини: например, в тексте древней поэмы о Гильгамеше этот герой сурово упрекает её в сладострастной жестокости к своим любовникам. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем - Таммуз) - олицетворение растительности. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Думузи мифологически рассматривался как сын божества Апсу, и полное имя его - Думу-зи-Апсу, что значит истинный сын Апсу. Был обычай оплакивать погибшего Думузи; это делали женщины. Сохранился текст плача Иштар по погибшему возлюбленному Думузи: "Господь судьбы больше не живёт, господь судьбы больше не живёт… Супруг мой больше не живёт… Господь земных недр больше не живёт… Тот, кто лелеет ростки в земле, больше не живёт, владыка земной силы больше не живёт…" и т. д. Летний месяц (июнь-июль) был посвящён Думузи.
Из всего этого видно, что Думузи - земледельческое божество, смерть и воскресение его - олицетворение земледельческого процесса (параллель египетскому культовому мифу об Осирисе и Исиде).
Любопытно, что вавилонские жрецы пытались перенести культ погибающего и воскресающего Думузи на своего Мардука: в одном тексте именно Мардук (Бэл) гибнет у ворот подземного царства и жена-богиня возвращает его к жизни.
Семиты назвали Думузи-Туммуза "Господином" - Адони (в греческой и латинской форме - Адонис), культ его впоследствии широко распространился по всей Передней Азии. Известен мифологический рассказ о гибели Адониса на охоте от клыков кабана. Ещё еврейский пророк Иезекииль видел в Иерусалиме женщин, плачущих по Таммузе ("И привёл меня ко входу во врата дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе, и сказал мне: видишь ли сын человеческий? обратись и ещё увидишь бОльшие мерзости", Иезек., гл.8, ст. 14-15). Вероятно, это были женщины-вавилонянки. А "садики Адониса", с быстро прорастающими растениями, ещё гораздо позднее разводились в странах Востока.
Жречество и организация культа.
Уже в древнейшую эпоху в связи с объединением общин и образованием первых государств складывается обособленное сословие жрецов. Жрецы - прислужники храмов, владевших значительными богатствами, представляли собой очень влиятельный общественный слой. Происходили они обычно из знатных фамилий. Звание жреца было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявлявшихся к кандидатам в жрецы, было требование, встречающееся во многих религиях - не иметь физических недостатков.
Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию (иеродулы) и предавались оргиастическим культам. С другой стороны, той же Иштар служили жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.
Реконструкция внешнего вида зиккуратов.
Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы, обычно в форме ступенчатых башен (зиккураты), были весьма внушительным зрелищем. Жрецы были в то же время учёными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. Чтобы следить за сезонными разливами рек, необходимо было систематически наблюдать за движением небесных светил. Поэтому в Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов.
Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов - всё это отразилось существенным образом нар религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини, местные покровители, стали ассоциироваться с небесными светилами. Возможно, конечно, что астральные черты, элементы олицетворения небесных явлений, входили в образы богов как составная часть и в самую начальную эпоху, ещё до развития астрономических знаний. Ведь недаром и само понятие "бог" изображалось в вавилонском клинописном письме идеограммой, означающей звезду, и этот знак в качестве детерминатива сопровождал каждое имя бога или богини. Когда же стали накапливаться астрономические знания, а из разрозненных образов богов составился целый пантеон, жрецы распределили между богами в систематическом порядке отдельные небесные светила и другие явления: произошла астрализация богов. Бог Ларсы Уту, видимо искони связывавшийся с солнцем, стал под именем Шамаш (солнце) почитаться по всей стране; бог Ура - Син был отождествлён с луной; другие великие боги - с планетами: Набу - Меркурий, Иштар - Венера, Нергал - Марс, Мардук - Юпитер, Нинурта - Сатурн. Кстати, именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешёл к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до настоящих дней. Месяцы года также посвящались богам.
Эта астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел - 3, 7, 12, 60 (5*12) и др.
Мифология.
Уже в древнейшую эпоху в Вавилонии существовали космогонические мифы. Особенно интересен один мифологический текст, изложенный в сохранившейся серии семи глиняных табличек; он носит условное название по начальным словам - "Энума элиш" (буквально - когда вверху). В мифе рассказывается начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство.
Когда вверху небеса ещё не были названы,