Жил конунг по имени Нидуд. Двое сыновей у него родилось и дочь Бедвильд. И было три брата — сыновья конунга финнов: Слагфрид, Эгиль и Вёлунд. Рано утром видят они на берегу трех женщин-валькирий. Братья в жены берут их, и Вёлунду Чудесная достается. Живут они семь зим, а потом валькирии на битву мчатся и обратно не возвращаются. Отправляются братья искать их, только Вёлунд один дома сидит.
Узнает Нидуд про это и шлет к нему воинов в кольчугах блестящих. Внутрь жилища воины входят и видят: на лыке кольца подвешены, числом семьсот. Снимают они кольца и снова нанизывают, только одно кольцо утаили. Приходит Вёлунд с охоты, кольца считает и видит: нет одного. Решает он, что возвратилась валькирия юная и кольцо взяла. Долго сидит он, а потом засыпает; проснувшись же, видит, что крепко веревками связан. Нидуд-конунг меч его забирает, а кольцо золотое дочери Бедвильд своей отдает. А потом велит Вёлунду-кузнецу сухожилья подрезать, отвезти на остров далекий и бросить там.
Вёлунд, сидя на острове, месть вынашивает. Вот однажды двое Нидуда сыновей к нему приезжают — взглянуть на сокровища, спрятанные на острове. И только склонились братья к ларцу, как Вёлунд головы снес обоим. Чаши в оправе из серебра из черепов их делает и Нидуду посылает; «яхонты глаз» супруге его отправляет; из зубов для Бедвильд нагрудные пряжки делает.
Бедвильд идет к нему с просьбой: кольцо поврежденное исправить. Вёлунд пивом ее поит и кольцо и девичью честь у нее отнимает. А потом, кольцо волшебное получив обратно, в воздух поднимается и к Нидуду летит.
Нидуд сидит и о сыновьях горюет. Вёлунд ему говорит, что в кузне его может он кожу, снятую с сыновей, найти, а под мехами ноги. Бедвильд же теперь беременна от него. И Вёлунд, смеясь, в воздух вновь взмывает, «Нидуд же в горе один остался».
Одним из самых значительных художественных памятников эпохи раннего средневековья стал кельтский эпос. Его творцами были кельты, народность, населявшая территорию современной Ирландии, южную часть Англии и север Франции. Примерно до начала VIII в., до скандинавских вторжений, кельты, жившие на отшибе Европы, сохраняли архаическую стадию культуры, общинное землепользование, натуральное хозяйство, пережитки группового брака, матриархата. Хотя в V в. кельты подверглись христианизации, но она не пустила глубоких корней. Кельты оставались верны языческим традициям, верили в племенных богов, в природные силы и духов, во всякого рода магические заклинания, зароки, табу.
Из родовых и местных преданий вырос кельтский фольклор, насыщенный богатейшим мифологическим материалом. Долгое время, несколько столетий, эти предания сохранялись в устной форме. Их хранителями были две категории сказителей: барды, исполнявшие стихи в сопровождении музыки, и филиды, рассказывавшие предания и подвергавшие их литературной обработке. Рассказчики конечно же разное количество произведений хранили в своей памяти. Иные помнили до 300 произведений. Первые записи преданий были сделаны в VII—VIII вв., наносились они на шкуры животных. Один текст, например, назывался «Книга Бурой коровы». Всего в библиотеках собрано до 300 томов сказаний, которые назывались «сагами». Сага— небольшой по объему рассказ, который исполнялся в течение одного вечера. Обычно это происходило тогда, когда мужчины, вернувшиеся домой после охоты или рыбной ловли, коротали время перед сном. Иногда саги образовывали цикл, длительное по сюжету повествование. Наиболее известный цикл — «Похищение быка из Куалнге».
Самая древняя часть кельтского эпоса — улад-ский цикл, рожденный сказителями из племени уладов, живших в северной части Ирландии, на территории современного Ольстера. Главный герой цикла— Кухулин, в нем находим черты народного заступника: благородство, смелость, готовность отдать жизнь за своих близких. Он гибнет как герой, великодушный и отважный.Вместе с ним его верная подруга Эмер, воплощение кельтского женского идеала.
Для кельтского эпоса, тесно связанного с фольклорной традицией, характерны элементы фантастики, богатство и красочность сюжетов и какая-то особая непосредственность, наивность, «детскость» восприятия мира.
Б. Г.
Сага (IX—XI вв.)
Эту самую обширную из саг про героя ирландского эпоса Кухулина называют иногда «ирландской «Илиадой». В ней доминирует тема войны между уладами и коннахтами. Поводом к войне послужило похищение по велению Медб, королевы коннахтов, прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежавшего одному из уладов. Завладев этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Ай-лиля, у которого был прекрасный белорогий бык. Медб начала войну в то время, когда все улады, за исключением Кухулина, были поражены магической болезнью—непонятной слабостью. Кухулин занял позицию у одного брода и вынудил вражеских воинов по одному вступить с ним в бой.
Такая ситуация представляет собой своеобразный прием выделения героя, являющегося главным действующим лицом повествования. В этом отличие саги от гомеровской «Илиады», поскольку там уход Ахилла от боя дает возможность, не нарушая непрерывности и цельности эпопеи, показать подвиги других героев и включить в произведение множество сюжетов. В «Похищении быка из Куалнге» значительная часть эпического материала вводится в текст в форме вставок, интерполяций, рассказов других персонажей, что в известной мере мешает достигнуть органического единства большой эпической формы.
Кухулин вступает в поединки с вражескими богатырями. Лишь учителю Кухулина — Фер-гусу, перешедшему на службу к Медб, удалось избежать такой стычки. Он уговорил Кухулина добровольно пуститься от него в бегство, с тем что в другой раз он, в свою очередь, побежит от Кухулина и увлечет за собой все войско.
Только на три дня изможденного героя заменяет у брода бог Луг в виде юного воина. Свою помощь Кухулину предлагает и воинственная фея Морриган, а когда Кухулин ее отвергает, она, превратившись в корову, сама нападает на него. Таким образом, мифологические существа вмешиваются в борьбу, но исход ее целиком определяется героизмом Кухулина.
Сражаться с Кухулином приходится и его побратиму Фердиаду (они когда-то вместе обучались у колдуньи Скатах) — могучему богатырю с роговой кожей, как у героя немецких сказаний Зигфрида. Это Медб силой своих заклинаний вынудила его выступить против Кухулина.
Во время ночного отдыха после сражений богатыри дружески обмениваются едой и целебными зельями, их возницы спят рядом, их кони вместе пасутся на лугу. На третий день поединка Кухулин применяет ему одному известный прием «рогатого копья» и убивает Фердиада. После смерти друга он, правда, впадает в отчаяние: «К чему теперь мне вся твердость духа? / Тоска и безумье мной овладели / Перед этой смертью, что причинил я, / Над этим телом, что я сразил».
Поединок с Фердиадом — кульминация повествования. Вскоре чары развеиваются, болезнь у уладов проходит, и они вступают в бой. А Фергус, выполняя свое обещание, бежит с поля боя, увлекая за собой войска коннахтов. Коричневый бык из Куалнге убивает белорогого быка и мчится по земле коннахтов, неся ужас и опустошение, пока сам не разбивается насмерть о холм. Война ста- ,, новится бесцельной, враждующие стороны заключают мир: уладам достается большая добыча.
В других сагах этого цикла — «Рождение Кухулина», «Сватовство к Эмер», «Болезнь Кухулина», «Смерть Кухулина» — также четко выражены сказочные мотивы. Кухулин оказывается либо сыном бога Луга, от которого Дехтире зачала, проглотив насекомое с глотком воды, либо сыном Дехтире от ее связи с братом — мотив кровосмешения характерен для мифологических сказаний и легенд о первых царях, героях, богатырях, иными словами, о родоначальниках и вождях разных племен.
Сага о смерти Кухулина — одна из самых прекрасных. Кухулин пал жертвой собственного благородства и коварства своих врагов. Он съедает предложенное ему мясо собаки и тем самым нарушает табу — запрет есть мясо своего «родича» животного. Кухулин не может допустить, чтобы коннахтские друиды спели «злую песню», колдовское заклинание против его рода и племени, и потому трижды бросает древком вперед копье, от которого согласно предсказанию он должен погибнуть. Копье убивает сначала возницу, потом коня, а затем уже и героя. Женщины уладов видят дух Кухулина, парящий в воздухе со словами: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха — великое, величайшее сокровище!»
Находим мы в эпосе исполненные глубинного смысла слова, характеризующие трагическое предначертание в судьбе каждого человека, недаром существует в народе присказка «погибают почти всегда лучшие», так и в одной из саг мы читаем: «Три недостатка было у Кухулина: то, что он был слишком молод, то, что он был слишком смел, то, что он был слишком прекрасен».
Б. Г.
СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС
Замечательный образец средневекового народно-героического эпоса — «Песнь о Роланде». Родина «Песни» — Франция, где получили широкое распространение «песни о деяниях», бытовавшие в рыцарской среде. Всего их насчитывается около ста, образующих с точки зрения сюжета и тематики три группы: в центре первой — король Франции, мудрый монарх; в центре второй — его верный вассал; в центре третьей — напротив, мятежный феодал, не подчиняющийся королю. В основе «Песни о Роланде», самой знаменитой среди героических песен, — реальное историческое событие, кратковременный поход Карла Великого против басков в 778 г. На обратном пути арьергард короля попал в засаду в Ронсельванс-ком ущелье и был уничтожен. В бою погиб племянник Карла, префект по имени Хруотланд.
Примерно четыре столетия песня, посвященная этому событию, передавалась из уст в уста и была записана лишь около 1170 г. За это время реальная историческая основа подверглась переосмыслению с точки зрения политической актуальности. Недолгий поход Карла превратился в семилетнюю войну против неверных сарацин. Сама трактовка этого события приобрела отчетливо выраженную религиозную окраску, в чем сказалась атмосфера крестовых походов за освобождение Гроба Господня, происходивших в Европе в XI—XII вв. Тема утверждения христианства соединилась в поэме с патриотической темой защиты родины. Поборниками государственных интересов выступают Карл Великий, Роланд, его верный друг Оливье. Значительный социальный смысл заключен в фигуре Гвенелона. Он не только предатель, чей преступный эгоизм привел к огромным человеческим жертвам. Гвенелон — носитель губительной тенденции: он сторонник феодальной раздробленности, наносящей ущерб государству. Не случайно бароны не подчиняются Карлу и отказываются осудить Гвенелона; все решает здесь поединок. Казнь же Гвенелона сим-волична. Его разрывают на части: с ним поступают так, как он хотел поступить с Францией.