Исследуя русскую культуру в её генезисе, автор книги "Святые Древней Руси" отмечает в ней сильные языческие корни. Было бы верхом наивности предполагать, что сам акт массового крещения народа в реке сразу и беспроблемно утвердит новую веру. И всё же: семена православной веры пали уже на удобренную почву. Это было обусловлено тем, что на русских просторах не было укоренившихся церковных структур иных религий, а пантеистические верования разных языческих племён без большого труда уживались с новыми религиозными идеалами. И после того как в Киеве и Новгороде статуи языческого Перуна были разрушены, в массовом сознании его спокойно заменил Илья Пророк. Всех новых богов приняла в своё лоно русская язычески-христианская культура. Христианство, придя к нам из Византии в его греко-восточном обличии, приобрело в Киевской Руси свои краски. И это обстоятельство, надо сказать, ценилось Федотовым: "... Мы обязаны специфицировать вселенское задание христианства: найти ту особую ветвь на Лозе, которая отмечена нашим именем: русскую ветвь православия" (там же, с. 27)
Исследователь-агиограф вполне понимает сложность и определённую противоречивость византийского влияния на духовную культуру Руси. Этот процесс был растянут во времени и протекал в разных степенях интенсивности. Да и само византийское наследие выступало разными своим гранями: то пышностью обрядов и яркими декором церковной эстетики, то проявлением монастырской строгости и мистической сосредоточенностью в религиозной этике. Надо особо отметить, что к византийскому наследию Федотов относился дифференцированно, не ограничивая его, как славянофилы, лишь царским скипетром и церковной порфирой. Русский мыслитель был за свободу вероисповедания, за церковный демократизм, за преимущество силы святости перед силой монарха. Определяющим мотивом федотовских исследований русской святости является осмысление национально-особенного, специфически русского в нашей культуре. Учёный констатирует, что русское православие в лучшую сторону отличается от других христианских религий. "Всякая святость, - пишет Федотов, - во всех её многообразных явлениях в истории у всех народов выражает последование Христу ... После всех колебаний, преодолевая все соблазны национальной гордости, решаемся сказать, что в древнерусской святости евангельский образ Христа сияет ярче, чем где бы то ни было в истории ... Сияние лика Христова, - особо подчёркивает мыслитель, - ... пронизывало всю толщу народной жизни" (там же, с. 236).
Делая попытку определить "некоторый общий коэффициент для характеристики древнерусской святости", автор книги "Святые Древней Руси" даёт такое пояснение: "Первое и последнее впечатление, которое остаётся при изучении этой святости, - её светлая мерность, отсутствие радикализма, крайних и резких отклонений от завещанного древностью христианского идеала. В монашестве мы почти не видим жесткой аскезы, практики самоистязаний. Господствующая аскеза русских святых - труд и пост" (там же, с. 234). Главной характеристикой вновь складывающегося национального характера Федотов считал ориентацию на "святость". Он констатирует, что "Древняя Русь была сильна простой и крепкой верой, до конца утоляемой в ограде Церкви, в её быте и в её узаконенном подвижничестве" (там же, с. 237). Всё изложенное выше - лишь только уровень, так сказать, партикулярной духовности, духовности внутренней, которая, как можно предположить, ещё только ждёт своего социального воплощения. И на эту более важную сторону проблемы ориентирует Федотов осмысление православной культуры. В известной своей работе "На поле Куликовом" историк отмечал, что "национальное самосознание есть непрерывно раскрывающийся духовный акт, смысл которого, говоря словами В. Соловьёва, есть постижение в судьбе и духе народа того, "что бог думает о нём в вечности" (316, с. 102).
В этом высказывании весьма чётко прослеживается ещё одна характерная черта федотовской идейно-теоретической платформы: отказ от ограниченного церковного партикуляризма и узколобого национализма. В своей программной работе "Лицо России" христианский мыслитель со всей определённостью заявляет о необходимости "сочетания национального с общечеловеческим" в деле возрождения России. Этот процесс русскому мыслителю представляется как "дело всемирной культуры".
Как уже было отмечено выше, особое место в осмыслении русской духовной культуры Федотов отводит "Житиям святых". Сам приём в отечественной историографии, надо сказать, достаточно тривиальный: ещё Ключевский изучил по рукописям до 150 житий в 250 редакциях! В своём поистине титаническом труде выдающийся русский историк ставил целью нахождение новых фактических сведений по вполне конкретной проблеме колонизации русского Севера. Для Федотова все эти источники имели, если можно так выразиться, метафизический смысл. Они являли собой реальную манифестацию религиозно-нравственных исканий в России, открытую дверь в живой религиозный опыт людей. Вот что сам Федотов говорит о задачах исследования: "В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути. Верим, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание, и, конечно, всего полнее оно осуществляется его религиозными гениями. Здесь путь для всех, отмеченный вехами героического подвижничества немногих. Их идеал веками питал народную жизнь".
В анализе святости Федотов показывает специфику православного осмысления этой проблемы. В православии как идейной платформе доминирующим элементом всегда было общее, традиционное. Хотя это общее проявлялось не в безжизненных схемах, а в деяниях живых людей, однако для того, чтобы уловить за общим штампом живые человеческие черты, требуется особая чувствительность и внимательность. "Личное в житии, как и на иконе, дано в тонких чертах, в оттенках: это искусство нюансов. Вот почему от исследователя требуется здесь гораздо больше острого внимания, критической осторожности, тонкой, ювелирной акривии, чем для исследователя католической святости.
Тогда лишь за типом, трафаретом", "штампом" встанет неповторяемый облик". Эти слова с полным правом могут быть взяты в качестве эпиграфа ко всему творчеству Федотова, в течении всей своей жизни неторопливо и вдумчиво вглядывавшегося в "лицо России". Надо заметить, что для Федотова занятия агиологией - красная нить, проходящая через всё его творчество. Этой проблеме посвящены его известные труды "Св. Геновьера и Симеон Столпник" (1927 г.), "Святой Филипп, митрополит Московский" (1928 г.) "Святой Мартин Турский - подвижник аскезы" (1928 г.), "Житие и терпение Св. Авраамила Смоленского" (1930 г.) и, наконец, его широкоизвестная работа "Трагедия древнерусской святости" (1930 г.). В осмыслении феномена древнерусской святости христианский мыслитель особое внимание уделял фигуре митрополита Московского Филиппа. И это обстоятельство вряд ли является случайным. На этой важной в истории православия фигуре завязывается целый узел жизненно важных вопросов: о взаимоотношении церкви и государства, нравственности и политики, духовной цели жизни и житейской мудрости. История свидетельствует, что этот подвижник веры не побоялся публично выступить против тирании Ивана Грозного и потребовал от царя отмены опричнины. Ответ самодержца был заранее определён - Филипп после долгих мучений принял смерть. Святой Филипп, по мнению исследователя, отдал жизнь в борьбе с государством в лице царя, показав, что и оно должно подчиняться высшему началу жизни. "В свете подвига Филиппова, - читаем в книге "Святой Филипп, митрополит Московский", - мы понимаем, что не московскому великодержавию служили русские святые, а тому Христову свету, который святился в царстве, - лишь до тех пор, пока этот свет светился".
Для Федотова - агиографа весьма характерна тенденция детального описания комплексного феномена святости. Исследователь весьма подробно рассказывает и о князьях, принявших христианство, и о подвижнической жизни епископов, и о святых, вышедших из самой народной гущи. В этой пёстрой галерее святых надо особо выделить чин "страстотерпцев" - самый почитаемый чин русской святости - тех, кто безропотно принял мученическую смерть за веру. Такими были признаны князья Борис и Глеб. Оба названных выше подвижника веры появились на авансцене истории в тот непростой период, когда христианство ещё только набирало силу, разбивая по ходу вериги язычества, когда сколь-нибудь важные вопросы политической жизни решались преимущественно силой. В это время как раз появляется русский вариант преодоления порочного круга насилия - непротивление злу силой. За этим стояла уже не сила оружия, а сила нравственного поступка. Как писал Федотов, "подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещённого русского народа". Отсюда следует и наивысшее призвание чина страстотерпцев. Это не отчаянный героизм, а покорность судьбе, жертвенность. Это не просто смерть за веру, но - что, несомненно, более важно - следование мукам, принятым Христом. Вот какое наиболее ценное зерно из Евангелия извлекла Русская Церковь, выступив в период братских междуусобиц мощной объединяющей силой. Именно эту миссию Русской Церкви особо выделяет Федотов в период Киевской Руси.
Рассматривая отечественную историю в контексте истории Русской Церкви, Федотов особое внимание уделяет формированию общерусского национального сознания. И в этом плане он особо выделяет нравственный подвиг Сергия Радонежского: "Вмешательство преподобного в судьбу молодого государства московского, благословение им национального дела было, конечно, одним из оснований, почему Москва, а вслед за ней и вся Русь чтила в преподобном Сергии своего небесного покровителя" (там же, с. 151). Основным предметом исследования в своей трактовке русской истории Федотов делает противостояние главных религиозных течений: "нестяжателей" во главе с преподобным Нилом Сорским и "осифлян" во главе с преподобным Иосифом Волоцким. Констатируя основные параметры непримиримых расхождений этих противоборствующих группировок, христианский мыслитель отмечает, что "нестяжатели" предпочитали трудовую бедность роскоши, "осифляне" же искали богатства; первые - дорожили церковной автономией, вторые - работали над укреплением самодержавия и добровольно отдавали под его попечение свои монастыри и всю русскую церковь. Как видим, начала духовной свободы, мистической жизни здесь противостояли социальной организации и уставному благочестию.