Я телом в прахе истлеваю,
Умом громам повелеваю,
- с чёткой итоговой формулой:
Я царь - я раб - я червь - я бог!
Поэт именует человека богом, вовсе не противопоставляя его, и тем более не приравнивая, Создателю, ибо ставит его в полную зависимость от Бога Сущего:
Но, будучи я столь чудесен,
Отколе происшел? - безвестен;
А сам собой я быть не мог.
Твое созданье я. Создатель!
Твоей премудрости я тварь,
Источник жизни, благ Податель,
Душа души моей и Царь!
Твоей то правде нужно было,
Чтоб смертну бездну преходило
Мое бессмертно бытие;
Чтоб дух мой в смертность облачился
И чтоб чрез смерть я возвратился,
Отец! - в бессмертие Твое!
[31, с. 10]
Можно признать, что в последней строке есть некоторая неопределённость, которая позволяет иным комментаторам утверждать отрицание Державиным личного Бога, как и едва ли не вообще личностного начала в человеке. Но понимается ли автором оды смерть как растворение в некоей безличной субстанции? Подобное понимание противоречило бы всему пафосу, всему смыслу оды «Бог», ибо вся она есть именно личное славословие сознающего себя творения, обращенное к Личности Творца.
К богословским достоинствам оды Державина относится и отмеченное различными исследователями поэтическое запечатлевание доказательств бытия Божия - телеологического, онтологического, психологического: «Тебя душа моя быть чает...» и так далее.
В этом смысле к оде «Бог» примыкает ода «Бессмертие души» (1796) - с разбором различных сторон доказательства человеческого бессмертия, запёчатлённого в простой формуле:
«Жив Бог - жива душа моя».
Название одного из стихотворений - «Доказательство Творческого бытия» (1796) говорит само за себя. Прозрачно ясен и итог размышлений поэта:
Без Творца столь стройный мир, прекрасный
Сей не может пребывать.
[31, с. 27]
В 1814 году Г.Р. Державин пишет оду «Христос». Написана она была более сложным языком и уже не носила того космического характера, а была связана с тайной человеческой души. Надвигалась новая эпоха, когда человек волновался уже не столько проблемами космоса и мироздания, а волновался трагедией своего бытия. Державин предстаёт как поэт-богослов, возносящий хвалу Спасителю, познаваемому через духовное постижение Его образа в Священном Писании. Каждая строфа этой вдохновенной оды содержит множество параллельных мест Писанию - можно сказать, что ни одна мысль, ни один образ не рождён собственным поэтическим произволением автора, но все имеют источником своим благую весть. Для примера достаточно указать одну из строф оды:
Христос - нас Искупитель всех
От первородного паденья;
Он - Свет, тьмой неотъемлем ввек;
Но тмится внутрь сердец неверья,
Светясь на лоне у Отца.
Христа нашедши, все находим,
Эдем свой за собою водим,
И храм Его - святы сердца.
[31, с. 68]
Воспользуемся собственным авторским комментарием к оде, и укажем источники одной лишь приведённой строфы (всего таких источников указывается восемьдесят два): «Христос искупил нас от клятвы законный» (Гал. 3,13). «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). «Благовествование наше в гибнувших есть покровенно» (2 Кор. 4,3). «Единородный Сын, сыйвлоне Отчи» (Ин. 1,18). «Ищите прежде Царства Божия, и правды его, и сия вся приложится вам» (Мф. 6,33). «Вы есте церкви Бога жива» (2 Кор. 6,16) [31, с. 245].
Ода «Христос» завершается поэтической молитвой, обращенной к Искупителю человечества:
О Всесвятый! Превечный Сый!
Свет тихий Божеския славы!
Пролей Свои, Христе, красы
На дух, на сердце и на нравы,
И жить во мне не преставай;
А ежели и уклонюся
С очей Твоих и затемнюся,
В слезах моих вновь воссияй!
Услышь меня, о Бог любви!
Отец щедрот и милосердья!
Не презрь преклоншейся главы
И сердца грешна дерзновенья
Мне моего не ставь в вину,
Что изъяснить Тебя я тщился, -
У ног Твоих коль умилился
Ты, зря с мастикою жену.
[31, с. 69]
Вот уж поистине квинтэссенция библейской интерпретации! Конец не космичен, а интимен. Поэт обращается к Христу, Который извлек человека из первородного падения.
Необходимо и вообще отметить составление поэтом многих молитв в стихах. Можно утверждать, что вместе со многими духовными одами эти стихи составляют единое целое - как бы одну большую оду, одну молитву, изливающуюся из сердца поэта на протяжении всей его жизни. И действительно: очень близки, например, оде «Бог» строки одной из «Молитв» (1780-х гг.):
Величие Твое, о Боже! воспеваю,
К Тебе стремлю я мысль и чувствия и дух,
И сердцем существо Твое я прославляю;
О Боже! преклони к усердным песням слух.
Мне помощь не нужна парнасска Аполлона,
Дабы Создателя усердием почтить;
Не надобно к тому гремящей лиры звона, -
Лишь надобно уметь Создателя любить.
[31, с. 75]
Последние четыре строки знаменательны, мысль ими выраженная, поистине духовна: не обычное вдохновение (с оттенком едва ли не языческим), пригодное для любого иного предмета, но лишь подлинное религиозное чувство может напитать восхваление Творца.
Поэзия Державина есть в значительной своей части следование призыву Апостола: «... Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5,18-20).
На это поэт сам указывал в «Рассуждении о лирической поэзии», изъясняя собственное понимание духовного поэтического творчества: «В духовной оде удивляется поэт премудрости Создателя, в видимом им в сем великолепном мире чувствами, а в невидимом - духом веры усматриваемой; хвалит провидение, славословит благость и силу Его; исповедует перед Ним свое ничтожество и согрешение. Все же таковые понятия изъявляет простым, чистым, сокрушенным сердцем или пламенным восторгом даже иногда как бы в исступлении, из бренной плоти исторгаясь, воскрыляется душою в лик ангелов». [31, с. 287]
В творчестве Г.Р. Державина воплощение и развитие библейских образов и тем сыграло огромную роль. Его стихи, наполненные религиозным содержанием, искренней и глубокой верой, уважением к библейскому тексту, также, как произведения Ломоносова, Тредиаковского и Сумарокова, оказали влияние на формирование мировоззрения поэтов следующих десятилетий. Традиции, заложенные ими, получили свое развитие в XIX в. в поэзии Пушкина («Пророк», «Отцы пустынники и жены»), Лермонтова («Пророк»), Тютчева и др.
Заключение
В XVIII веке происходит переворот мировоззрения русского человека. Ориентировка на ценности Запада, утверждение материалистического мировоззрения, реформы, привели к секуляризации общественного сознания. Однако связи культуры и, прежде всего, литературы с Церковью, с Библией, по-прежнему прочны. Это подтверждается творчеством М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, Г.Р. Державина. Эти поэты в своих произведениях нередко обращались к текстам Библии.
Стоит отметить, однако, что их творчество в этом направлении характеризуется разным уровнем переосмысления библейских текстов. Так, например, каждый из поэтов занимался в свое время переложениями псалмов, и тут их манеры различны: и четкие, почти дословные переводы в стихотворную форму с использованием языка оригинала (что встречается у М.В. Ломоносова), и переложения с поэтической переработкой, свойственными конкретно этому поэту художественными средствами (Ломоносов, Сумароков), и развитие в переложении мысли, выраженной в псалме (Тредиаковский). И, наконец, это вложение в парафраз псалма своих собственных мыслей и переживаний, что особенно характерно для Г.Р. Державина, который наделяет к тому же свои переложения собственными названиями.
Помимо переложений псалмов библейские сюжеты и образы могли появляться также в торжественных одах, в переложениях или написании молитв, в переложениях отрывков из Библии. Подобные произведения также характеризуются различными уровнями творческого осмысления взятых из Библии тем, образов, сюжетов: они могут лишь упоминаться и использоваться в качестве аллегорий, метафор – словом, художественных средств. Также (что характерно для творчества Тредиаковского) в произведениях могут по большей части звучать сами библейские тексты в поэтической переработке поэта. Сюжеты, взятые из Библии, могут переосмысляться писателем («Ода, выбранная из Иова» М.В. Ломоносова) – когда изменяется не только форма, но и содержание. И, наконец, сама Библия может служить средством вдохновения для создания таких произведений, как оды «Бог», «Христос» Г.Р. Державина.
Автор данной работы считает, что произведения этих поэтов XVIII века не потеряли актуальности и сейчас. При возрастающей роли священных текстов Библии и Псалтыри и некоторой трудности их восприятия для непосвященного человека творчество Сумарокова, Ломоносова, Державина, Тредиаковского может стать своеобразным мостиком к постижению Библии, пониманию «Песен Давида». Эти произведения относятся к ряду тех, что никогда не будут забыты читателем.
Примечания
1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1979.
2. Бухаркин П.Е. Церковная словесность и проблемы единства русской культуры // Культурно - исторический диалог. Традиция и текст. Межвуз. сб. - СПб., 1993.
3. Шмелев И.С. Собрание сочинений. Т. 7. – М., 1999.
4. Лихачев Д.С. Первые семьсот лет русской литературы. //Изборник. – М.,1969.
5. Аверинцев С.С. Смысл вероучения и формы культуры// Христианство и формы культуры сегодня. - М., 1995.
6. Дунаев М.М. Православие и русская литература. В 6-ти частях. Ч. I. Издание второе, исправленное и дополненное. – М., Христианская литература. 2001.
7. Бауэр Вольфганг, Дюмотц Ирмтрауд, Головин Сергиус. Энциклопедия символов. – М., 1998.