Эпоха Возрождения характеризуется противоборством индивидуального и общественно-государственного, эмпирического и идеального, и попытками понять, что же должно являться определяющим в человеке.
Возрождение - точка выбора в историческом процессе, когда ищутся новые пути интеллектуального и цивилизационного развития. Мыслители, с одной стороны, возвращаются к классическому античному наследию в более полном объеме, чем это имело место в средневековой культуре, а с другой - открывают новый мир человека и природу.
Рассматриваемая эпоха разработала новую парадигму мировосприятия взамен религиозной, благодаря чему начинает формироваться новое сознание с новым, близким к научному, мышлением. Вместо теоцентризма начинает доминировать антропоцентризм. Вместо геоцентризма – гелиоцентризм.
Новые тенденции наблюдаются в возрождении канонов классической античности и поклонении идеалам античности,
Характерные черты философской мысли Возрождения отразились и в других, очень важных процессах, охватывающих широкий спектр деятельности людей: возрождении канонов античного искусства; гуманизме, развитии гражданской жизни и направленности общественного сознания; возникновении нового самосознания человека; в трактовке человека как творца себя и ослаблении религиозной сосредоточенности на греховности человеческой природы, что нашло своe выражение и в идее, что божественная благодать не нужна для спасения; в осмыслении человека как центра мира и изображении его как творца нового (титана); в поиске человеком точки опоры в своей телесности; в формировании и установлении понимания ценности отдельного человека наряду с другими людьми, и многом другом.
При всем величии человека данной эпохи в ней же обозначилась возможность его падения, что, по словам известного исследователя данной эпохи, А.Ф.Лосева (1893-1988), лучше выразили литература и искусство конца Возрождения (Шекспир и Микеланджело). Можно привести также известную оценку, относящуюся к данной эпохе: «в античности предел выше беспредельного, в Возрождении – действительность беднее возможности»[32].
«Минусом» основных идей данного периода является избирательное развитие идей предшественников. Это выражается в необъективной оценке философии Средневековья; античная же философия тоже не воспринимается в полной объеме: мыслители эпохи Возрождения, продолжая идеи Платона и неоплатоников, выступали против идей Аристотеля[33].
Особенностью эпохи Возрождения является направленность на художественно-эстетическое мировосприятие, гуманизм; антропоцентризм, гражданственность, пантеизм и натурфилософская направленность.
Характерным примером данного тезиса является деятельность титанов Возрождения: Боттичелли, Леонардо, Рафаэля, Микеланджело. Про них говорили, что они не подражали, а создавали, как Боги. Очевидно, что такие их высокие достижения в области искусства и науки были бы невозможны без сверхверы человеком в себя и свои возможности[34].
Все это обуславливает появление такого принципа Возрождения, как антропоцентризм, выразителями которого были Лоренцо Вала, Марселино Фиччино, Пико делла Мирандола и другие. Для них человек – это микрокосм, копирующий устройство макрокосма: Леонардо да Винчи, изображая пропорции человека, вписывает его в образ мира, сочетающий круг (совершенство) и квадрат (соединение четырeх стихий); провозглашаются идеи равенства всех людей и утверждаются принципы доброты человеческой природы самой по себе.
Другая особенность объединений эпохи Возрождения состояла в рационалистической критике религии (оспаривалась идея бессмертия души, обращалось внимание на споры внутри самой церкви), что способствовало расшатыванию религиозного авторитета и становлению веротерпимости.
В эпоху Возрождения возникает светская культура, дворянство формируется в качестве образованного класса, занимающегося искусством, литературой и философией; в городах распространяются философские представления о мире; но, как считают специалисты, успехи философии в этот период скромнее, чем теологические учения схоластов.
Специфическая черта философии Возрождения - деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе ("природа есть Бог в вещах", - повторял Дж.Бруно), либо мир погружен в Бога (Н.Кузанский). Пантеизм и призыв к опытному знанию, сенсуализм и магия, обожествление природы и психологизм представляют собой черты единой традиции философии Возрождения[35].
Типичным представителем духовных поисков человека в этот период является творчество Николая Кузанского (1401-1464). Идеи Кузанского сочетают в себе идеи неоплатонизма и пифагореизма, интерпретируя их в духе витающих в воздухе идей Возрождения[36]. Впервые в его произведениях появляется принцип, в дальнейшем ставший важнейшим методологическим принципом диалектик, - совпадение противоположностей в едином предмете. Дальнейшим его шагом была идея антитеологической трактовки Бога: Бог - единое, которое становится всем. Далее следует совершенно оригинальный вывод, что единое не имеет противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному. Для Кузанского бесконечное становится мерой всего сущего. Согласно Николаю Кузанскому, мир не бесконечен, так как в центре его находится Бог, который одновременно его и ограничивает. Но этот мир нельзя мыслить конечно, так как он не имеет пределов, не замкнут.
Для Николая Кузанского человек – это особый микрокосмос. Каждый человек воспроизводит в себе окружающий его мир, то есть каждый подобен миру. Главными способностями человеческого ума являются чувство, рассудок и разум. Чувство и ощущение обеспечивают волевую установку - инициативность. Рассудок является посредником между ощущением и разумом. Разум (интеллект) - главное, что отличает человека от животных.
Мысль эпохи Возрождения направлена на постижение самого человека в его взаимоотношениях с миром. Божество не отрицалось, но земное заслонило его. И это нагляднее всего проявилось в живописи. Так, в "Крещении" А.Верроккьо, по словам искусствоведа Вельфлина, Христос выглядит как скромный учитель. "Бегство в Египет" - это и бегство, и путешествие в неведомые края. "Тайная вечеря" - это торжественная трапеза, за которой обнаруживается предательство одного из присутствующих. Постоянные сюжеты картин "Распятие", "Снятие с креста", "Оплакивание" - это неумолимая жестокость смерти, ее постоянное присутствие в жизни, горе близких, нежное сострадание женщин.
1.3 Понимание мира и человека с религиозной и светской точки зрения
Эпоха Возрождения характеризуется отходом от традиционных церковных верований. Но отрицание церкви - это не отрицание религии. Некоторые из деятелей Ренессанса (например, Э. Роттердамский) хотели примирить христианство с античностью, призывали вернуться к идеалам первоначального христианства. Другие (например, М. Фичино) пытались создать некую новую, единую религию, свободную от национальных, этнических, культовых различий. Таким образом, в это время делались попытки переосмыслить религиозные идеи, но не отказаться от них. Возрождение не является безрелигиозной культурой. Многие деятели Возрождения были людьми верующими и даже духовными лицами католической церкви[37].
Это проявляется в искусстве Возрождения, где многие темы и сюжеты заимствованы в религии. Многие произведения на библейские и религиозные сюжеты. Большая их часть предназначалась для церквей. Можно сказать, что искусство Возрождения направлено на синтез античной физической красоты и христианской духовности.
Именно это приводит к тому, что в эпоху Возрождения начинает переосмысливаться тезис христианского понимания человека, как сотворенного по образу и подобию Бога.
Субстанциальную свободу человека обосновывал в своей «Речи о достоинстве человека» Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), утверждая, что Бог создал человека существом, подобным себе и поставил его в центр мироздания. Поэтому человеку дана способность формировать свое бытие и свобода самоопределения; возможности человеческого духа определены свободой его воли и выбора, но господствующим должен быть принцип: «ничего слишком»[38].
Следует сказать, что в эталоне человека, сложившегося в эпоху Возрождения, не обращается особого внимания на нравственные характеристики, здесь речь идет не столько об оценках человека, сколько о любовании им, гордости за неограниченные возможности, об утверждении личности в ее грандиозности, красоте и величии.
Если в античности человек, словно микрокосм, сам по себе является источником знания, что в нем содержатся некоторые врожденные идеи, ли как-то, что человек содержит в себе самом все потенции собственного развития. Представление о человеке как малом космосе выражено у Анаксимена, Гераклита, Демокрита, Платона. Но человек у греческих философов не равен и не тождественен космосу. Он скорее часть космического порядка.
В эпоху Возрождения существовала другая точка зрения – вопрос стоял о роли духовности в человеке.
Место человека в мире очень точно обозначил итальянский философ и гуманист того времени Пико дела Мирандола, который говорил, что в центре мироздания он ставит человека, чтобы оттуда ему было удобно обозревать все, что есть в мире. Человек, созданный по «образу и подобию» Божьему, способный видеть и воспринимать красоту окружающего мира, стал главной темой и литературы, и живописи, и скульптуры. Творчество Возрождения было направлено прежде всего на человека. Самопознание и самосозидание человека - таковы главные идеи возрожденческого гуманизма[39].
С религиозной точки зрения духовность – это воплощение в человеке нравственного закона бытия, данного Богом. Духовность определяется через понятия "святой дух" и "душа". Духовность таким образом базируется на сверхъестественном трансцендентном начале. В философии под трансцендентным началом понимается то, что выходит за пределы возможного опыта (И. Кант). Данное понятие обозначает и освобождение человека от себялюбия, и выражает отношение открытости в общении с другим. В проблеме трансцендентности отражается и путь гуманизации всех отношений в обществе. В светской традиции трансцендентное – это выход за собственные временные рамки, преодоление недостатков и устремленность в будущее. Трансцендентность многолика и проявляется то в светском, то в религиозном своем аспекте.