Образ Священного Грааля в мифологии и современной литературе на примере романа Дэна Брауна «Код да Винчи»
По поводу того, что такое Святой Грааль, существует три основные версии. По одной из них, Грааль – некий камень, по другой – драгоценная реликвия (золотое изображение Ноева ковчега?), но более всего распространено мнение, что Грааль – это литургический сосуд, чаша для освящения вина и принятия причастия, которой пользовались Иисус Христос и его апостолы во время Тайной вечери. Она была вырезана из оливкового дерева и имела форму бокала высотой 12 и диаметром 6 сантиметров. Как гласит предание, в Грааль Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. В английских легендах говорится, что Грааль был главной из святых реликвий, некогда доставленных этим учеником Христа в Британию. Считалось, что Иосиф основал церковь, на месте которой возник позднее монастырь Глас-тонбери.
Поиски Грааля – это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль, прежде всего, предполагает поиск мистического Центра – «неподвижного перводвигателя» Аристотеля или «неизменной середины» восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.
Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.
В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем, как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда. У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.
Версия, принципиально отличающаяся от остальных – это версия, что чаша Грааля – это состояние души, соединения человека с Богом, то есть найти Грааль, значит достичь просветления.
Атеистической разновидностью этой версии можно считать веллерианскую идею Грааля, как конечной цели развития человечества. В этом смысле Грааль – это человеческая цивилизация, достигшая способности создавать новые миры и Вселенные. То есть Грааль – это чаша, в которой вызревают новые миры.
Согласно другой теории Святой Грааль имел двойное значение. С одной стороны, это была кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» – «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины; с другой стороны, в буквальном смысле слова, он был чашей, сосудом, принявшим и сохранившим кровь Иисуса. Иными словами, в широком смысле Святой Грааль – это сама Магдалеянка.
Существует множество трактовок истинной природы Грааля. Обратимся непосредственно к тексту Библии. В главе 26:27 Евангелие от Матфея сказано: «И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: Пейте из нее все. Ибо сил есть Кровь моя нового завета, за многих изливаемая во остановление грехов» гл. 26:28 от Матфея.
В данном контексте образ чаши следует воспринимать, исходя из того смысла, какой придает ему Сам Господь, говоря о приближении Своей жертвенной смерти.
«И взяв чашу, благодарив, подал им; и пили из нее все. и сказал им: сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая». от Марка гл. 14
«Также и чашу после вечери говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается.» от Луки гл. 21
Самый первый вариант повести о Святом Граале – «Conte du Graal» – опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180 года. Эта повесть осталась незаконченной. Кретьен де Труа утверждал, что его рассказ основан на данных, которые он нашел в книге, принадлежавшей графу Филиппу Фландрскому, но это утверждение нельзя ни доказать, ни оспорить.
Это сочинение использовал Вольфрам фон Эшенбах в своей величественной поэме о Парцифале, а также многие другие авторы. В Англии эта легенда слилась со сказаниями о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Трубадуры и народная поэзия средневековья также воспевают Грааль, как самое возвышенное и сокровенное понятие. Так, например, Рейнмар фон Цветтер называет чистую женщину молодым Граалем. Для поэта его возлюбленная – Грааль сердца. Именем Грааля называют даже замки, празднества и т.п. Что же представляют собой первичные элементы этой легенды, то общее, что отражается в произведениях поэтов о Граале?
Где-то, по одному преданию – в Испании или на юге Франции, по другому – в стране древних кельтов, Ирландии, по третьему – далеко на Востоке, высится неприступная гора, называемая Мунсальвеш, Mont Segur – гора спасения. На вершине этой горы находится непреступный замок-твердыня, обитель высшего Братства. В дивном святом храме оно оберегает и хранит Чашу Грааля. Кругом непроходимые леса; вокруг замка на тридцать миль нет ни единого человеческого жилья. У подножия горы большое озеро или даже море; по другой версии, вокруг горы протекает быстрая непреодолимая река. Над потоком нависают скалы, преграждая путь наверх. В лесу во все стороны от замка выставлена стража, которая никого не пропустит безнаказанно. Даже самое отважное войско не в состоянии преодолеть эти горные кручи. Согласно некоторым легендам, замок Грааля окружен дикой гористой высохшей пустыней, словно заколдованной неплодородием. Но подвиг искателя Грааля, сумевшего найти путь в святой замок, и заданный им вопрос о значении всего виденного совершают спасительное чудо: земля возрождается в свежей зелени, весело журчат родники.
В это таинственное место, в это Братство могут попасть лишь чистые сердцем – те, кто проявил великую преданность Высшему смирением своего сердца, послушанием, самоотверженностью, стремлением помогать слабым, сражаться за добро, и наконец, кто всю жизнь боролся во имя защиты священного достоинства Грааля. Одним словом, те, кто совершенствовал высокие добродетели на своем земном пути и чей дух способен одолеть любые соблазны этого мира. Грааль не терпит близости нечестивого, так же как в Библии сияние Божественного Огня сжигает человека, еще не достойного лицезреть его, ибо «кто Бога узрит, тот умрет». Потому стать рыцарем и хранителем Грааля – великая честь и наивысшее достижение, доступное человеку здесь, на земле; это превыше всего, что только может человек желать. Вот почему немало людей в Средние века и, можно сказать, во все времена устремлялись к этой цели всех целей, к этому таинственному месту на земле, вместе с Парцифалем давая обет неустанной борьбы.
Все же лишь редчайшие избранники удостаивались осуществления этой самой заветной мечты своей жизни. Ибо тайна замка Грааля в том, что ищущий не найдет его; лишь тот, кто позван самим Граалем, может попасть в это священное место. Ибо кто же может знать о себе, что он уже достиг совершенства и готов для высокой миссии хранителя Грааля высокого духа, чье сердце чисто и чья жизнь освящена истинным подвигом? Потому-то, согласно одной французской легенде, замок Грааля для простых смертных остается невидим.
Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе «Подвиг во имя Святого Грааля», где описывается, как святой сын Иосифа сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу Смерть Артура Т. Мэлори. От Мэлори ее перенял А. Теннисон и использовал в Королевских идиллиях, избрав своим мистическим героем Галахада.
Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).
Возникло такое разнообразие гипотез относительно происхождения Грааля, однако на самом деле их источники находятся в тех же кельтских сказаниях, которые дали жизнь и прочим ответвлениям Артуровской литературы. Кельтские, ирландские и валлийские сказания изобилуют сюжетами о волшебных питающих сосудах. Когда эта сложносоставная фольклорная традиция попала в 12 в. во Францию, сочинители попытались в духе своего времени христианизировать ее мотивы. И поскольку Грааль, первоначально языческий сосуд, обладающий магическими свойствами, даровал человеку, согласно кельтским сказаниям, чудесное, мистическое блаженство, его естественно было связать с евхаристией, с христианскими таинствами. Грааль превратился в Святой Грааль (Saint Graal, Sangrail и пр.), а поскольку слово «Грааль» было непонятное, темное, эта неясность давала свободу для переосмысления, и предмет, который им обозначался, стал пониматься как кубок, потир, чаша причастия. Параллельно в результате этимологии Sangrail был осмыслен как sang real («истинная кровь») и стал означать кровь Христову.
По поводу природы Грааля существует множество версий. Одной из них, изложенной в 90-х годах, была версия о том, что Иисус был женат на Марие Магдалине и которая имела от него детей. Идея с момента выхода в свет всячески отрицалась церковью, но тем не менее, произвела настоящий фурор и актуальна по сей день.
Мария Магдалина – одна из самых таинственных личностей Евангелия-жена-мироносица родом из города Магдалы. Вела распутную жизнь, и Иисус Христос своей проповедью возвратил ее к новой жизни и сделал самой преданной своей последовательницей. По воскресении Христос явился ей прежде других» – вот что можно прочесть об этой персоне в полном православном богословском энциклопедическом словаре. Следуя из этого определения, Иисус Христос предпочел бывшую блудницу, которую, в соответствии с соблюдаемыми им строгими иудейскими законами, нужно было забить насмерть камнями. Это странное пристрастие Спасителя к Марии Магдалине заставило многих ученых, исследовавших Библию и искавших доказательства произошедших в ней событий в истории, внимательнее присмотреться к этой женщине. Подробное изложение одной из гипотез, объясняющих роль этой женщины, содержится в книге М. Байджента, Р. Лея, Г. Линкольна «Священная загадка». По мнению этих исследователей, особое отношение Иисуса Христа к Марии из Магдалы объясняется очень просто: она была… его женой. Эта версия подтверждается отдельными эпизодами, описанными в Библии: «13. И он говорит ей: жена! Что ты плачешь? Кого ищешь? Глава 19, 20 от Иоанна». Согласно древней еврейской традиции, брачный союз был обязательным для каждого мужчины. Более того, безбрачие осуждалось обществом. Особенно строго люди относились к «равви» – человеку, избравшему путь религиозного обучения, а именно им шел Христос: «16. Иисус говорит ей: Мария! Она обратившись говорит Ему: Раввуни! – что значит «Учитель!» Глава 19, 20 от Иоанна». Одним из доказательств версии, что Иисус был женат, является описание в Евангелии от Иоанна свадьбы в Кане Галилейской, на которой присутствовали Иисус и его мать. В это время Христос еще не проповедовал новую веру и не творил чудеса. В какой-то момент обнаружилось, что вино на свадьбе кончилось. И здесь неожиданно мать Иисуса берет на себя функции хозяйки: «И как не доставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: «Вина нет у них», и дает приказание слугам: «Что скажет Он вам, то сделайте». Иисус выполняет желание матери и превращает воду в вино. Хотя, если они были лишь гостями на свадьбе, то не их забота следить за тем, как подается вино и еда. Вмешательство Иисуса объясняется только в одном случае: если речь идет о его собственной свадьбе. Такое толкование эпизода подтверждается словами «хозяина стола», обращенными к жениху: «…всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе». И эти слова явно относятся к Иисусу, который на глазах у всех сотворил свое первое чудо. В действительности в тексте Евангелий имеется много намеков как раз на то, что Иисус имел статус женатого человека. Например, в Евангелии от Иоанна (11:2) упоминается, что «Мария же… была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими». Сходные упоминания мы находим у Матфея (26:6–7): «Когда же Иисус был в Вифании…, приступила к Нему женщина с… сосудом мира драгоценного и возлила Ему возлежащему на голову», – и почти дословно то же самое у Марка (14:3). В ту пору было без всяких пояснений понятно, что так могла поступать лишь невеста наследника из рода Давидова. Согласно Ветхому Завету, и самому Давиду, и Соломону их невесты мазали голову миром и отирали ноги своими волосами.