Речениями Бога в шесть дней был создан мир и все существующее в нем, но уже в первые четыре дня хаос сменился космическим порядком. В первый день был сотворен свет и отделен от тьмы; во второй - небесная твердь, которая отделила воду под ней от воды над ней; на третий - поднебесные воды были собраны в одно место и обнажилась суша, породившая растительность; на четвертый день были сотворены небесные светила, отделяющие день от ночи; на пятый - все водные твари, а также птицы; на шестой - наземные животные и человек - мужчина и женщина.
Каждый акт творения положительно оценивается Богом: "И увидел Бог, что это хорошо". Человек сотворен по образу и подобию Бога (Быт.1: 26, 27); ему вверяется власть над землей и населяющими ее животными (Быт.1: 28). Сочтя, что все, сотворенное Им, весьма хорошо, Бог освятил седьмой день и почил от дел (Быт.2: 2,3).
Непосредственно за этим повествованием следует несколько иной, более антропоцентрический вариант рассказа о творении (Быт.2: 4-24). В нем небеса и земля предполагаются уже сотворенными; земля первоначально орошается лишь поднимающимся с ее поверхности паром; сотворение человека предшествует сотворению растительного и животного мира. Бог создает человека из праха земного и вдувает в него дыхание жизни. В первом повествовании говорится об одновременном создании мужчины и женщины; во втором - о создании женщины из ребра мужчины.
Согласно мнению библейской критики, различие этих двух рассказов отражает различие источников Пятикнижия (см. Адам, Библия. Толкование, экзегеза и критические исследования Библии. Научное исследование и критика Библии; Ю. Вельхаузен).
Сопоставление этих двух вариантов библейского рассказа о сотворении мира с шумеро-аккадскими космогоническими мифами, в частности с вавилонским эпосом "Энума элиш", выявляет ряд общих мотивов, на фоне которых особенно ярко выделяется уникальный характер библейской космогонии. В "Энума элиш", как и в Бытии (1: 2), первобытный хаос отождествляется с водной бездной, которую олицетворяет богиня Тиамат - этимологический эквивалент слова тхом (`бездна`).
В обоих источниках создание неба и земли представлено как результат разделения вод твердью. Сотворение дня и ночи предшествует сотворению светил. Последовательность событий в обоих произведениях одинакова: сотворение небесной тверди, суши, светил, человека и отдых божества. Сотворение человека из праха земного (Быт.2: 7) аналогично его сотворению из глины - мотив, часто встречающийся в шумеро-аккадской мифологии, например, в эпосе о Гильгамеше.
Однако библейская космогония и космогонические мифы Месопотамии отражают совершенно различные мировоззрения. В книге Бытие бездна (тхом), в отличие от Тиамат аккадского мифа, является не первичной созидательной силой, но безличной и пассивной массой воды. Единый Бог, согласно книге Бытие, царит над всей природой, силы которой сотворены Его абсолютной волей и отнюдь не являются богами или их воплощением. Сотворение человека рассматривается как вершина и цель творения.
В поэтической форме идея планомерности создания мира Богом и непостижимой для человека целесообразности, царящей в мире по воле его Творца, излагается в книге Иов (38,39). Псалом 104 представляет собой возвышенный гимн мудрости и благости Творца и совершенству творения. Здесь содержится идея света как облачения Божества (104: 1,2): мировые стихии изображены исполнителями воли Божьей (104: 4), которая проявляется в вечном обновлении природы (104: 29, 30). Наиболее явным и бескомпромиссным утверждением Божьей воли как единственной творческой причины мира со всеми его противоречиями являются слова пророка Исайи: "Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и произвожу зло; Я, Господь, делаю все это" (Ис.45: 7). [6]
Космогонические темы встречаются уже в ранней литературе еврейской мистики, в частности, в произведениях эзотерических теософских течений талмудической эпохи. Тема ма‘асе брешит получила уникальное освещение в книге "Сефер-иецира" (предположительно 3 в. н.э.), содержащей самостоятельную переработку понятия "творение" в духе пифагорейской мистики чисел. Мистика "Сефер-иецира", тесно связанная с идеей Божественной Премудрости и традиционными представлениями библейской и талмудической космогонии, содержит оригинальные космогонические идеи, весьма далекие от талмудических.
Бог сотворил мир с помощью 32-х тайных путей Премудрости: десяти сфирот и 22-х букв еврейского алфавита. Термин сфирот, впервые появляющийся в этом тексте, употребляется здесь для обозначения тех чисел, в которых поздние пифагорейцы усматривали первичные элементы мироздания. Сфирот, возникшие в результате творения, а не эманации из недр Божества, играют решающую роль в космогонии. Первые четыре сфирот - это четыре мировые стихии: дух Божий, эфир (дух, образующий мировую атмосферу), вода и огонь. Остальные шесть сфирот представляют собой шесть измерений пространства. С помощью комбинаций букв, начертанных на небесной сфере и запечатленных в духе Божьем, совершается творение.
Эта идея весьма близка к мнению, приписываемому в Талмуде аморе Раву, о существовании "букв, с помощью которых были созданы небо и земля" (Бр.55а). Возможно, это мнение явилось выводом из учения о сотворении мира Богом с помощью Торы, которая состоит из букв и таинственным образом содержит все эти комбинации. Здесь "Сефер-иецира" перекликается с идеями буквенной магии. Все творение "запечатывается" комбинациями букв, составляющих священное имя Божье, связанное с понятием Тетраграмматон.
Каббалистическая космогония и космология стремятся соединить в той или иной форме космогонию Библии и Талмуда с положениями некоторых учений философии. Все системы каббалы исходят из принципиального различия между сокровенным, непостижимым Божеством (эйн-соф) и раскрытием Бога в творении. Творение связано с откровением скрытого Божества, Его как бы выходом из Себя, хотя в то же время вне Бога нет ничего, ибо, согласно неоплатонической формуле, усвоенной ранними каббалистами, "все исходит из Единого, и все возвращается к Единому".
Идея духовного прообраза человека (Адам Кадмон), которую каббалистическая космогония заимствовала из еврейского гнозиса первых веков н.э., трактовалась либо как совокупность всех десяти сфирот, либо как посредник между эйн-соф и сфирот. Согласно последней трактовке, Адам Кадмон был создан на первой стадии творения, а затем из него посредством эманации возник весь мир. В ряде каббалистических учений используется мидрашистская легенда о мирах, созданных и разрушенных до сотворения нынешнего мира. В Зохаре эта легенда связывается с происхождением зла (см. Добро и зло).
Космогония лурианской каббалы означала радикальное изменение всей структуры каббалистической мысли. Она ввела три революционных понятия: цимцум (`сокращение`, `умаление` Божества), швират ха-келим (`ломка сосудов`) и тиккун (`исправление`). Оригинальность лурианской доктрины цимцум состоит в том, что первым актом эйн-соф оказывается в ней не самооткровение и эманация, но, напротив, самоумаление и самоограничение. Творение становится возможным благодаря самоограничению Божества. Бог как бы отступает, оставляя место для процесса творения.
В космогонии лурианской каббалы отчетливо различимы черты гностицизма: изображение творения как космической драмы, порожденной роковым кризисом в недрах самого Божества; поиски пути восстановления целостности и совершенства космоса, очищения от зла, в чем человеку отводится центральная роль. Наряду с этими гностическими представлениями в ней присутствует "диалектическая" тенденция в гегелевском смысле этого термина. Она проявляется в попытках рационального объяснения таких доктрин, как цимцум, "ломка сосудов" и образование парцуфим.
Завершением каббалистической космогонии является учение лурианской каббалы о миссии Израиля в мире - собирании рассеянных искр Шхины и их вознесении, то есть подготовке избавления. В лурианской каббале национальные и космические мотивы сливаются в единый великий миф изгнания и избавления. [6]
Ри́чард Дэ́вид Бах (англ. Richard David Bach) - американский писатель, философ и публицист.
Ричард Бах родился 23 июня 1936 года в городе Оук-Парк, штат Иллинойс. По семейному преданию, он является отдалённым потомком композитора Иоганна Себастьяна Баха. Учился в Университете Лонг-Бич штата Калифорния. Служил в ВВС США, впоследствии занимался исполнением воздушных трюков. Почти все его произведения так или иначе касаются темы полёта. Всемирную писательскую славу Баху принесла повесть "Чайка по имени Джонатан Ливингстон" (1970), опубликованная в том числе и в СССР в журнале "Иностранная литература" № 12 за 1974 г.
Бах несколько раз вступал в брак. От первого брака у него родилось шестеро детей. В 1970 году он развёлся. На съёмках фильма "Jonathan Livingston Seagull" (1973) Бах познакомился с актрисой Лесли Перриш, и в 1981 году они поженились. Лесли стала героиней книг "Мост через вечность" (1984), "Единственная" (1988), "Бегство от безопасности". В конце 90-х они развелись, и в апреле 1999 года третьей супругой Баха стала Сабрина Нельсон-Алексопулос. [7]
Ричард Бах - потомственный летчик маломоторной авиации. В восемнадцать лет он впервые сел за штурвал самолета, и с тех пор практически не расставался с небом. За исключением кратковременной службы в военно-воздушных силах США, вся его жизнь была связана с небольшими "прогулочными" самолетами облегченной конструкции. На таких машинах, иногда очень старых и ненадежных, ему не раз случалось перелетать всю Америку с запада на восток или месяцами кружить среди полей Среднего Запада, устраивая платные воздушные прогулки для местных фермеров. Иногда ему приходилось выполнять и более необычные работы: например, участвовать в съемках воздушных боев для фильма "Фон Рихтофен и Браун". Кроме того, время от времени он писал короткие очерки и посылал в разные американские журналы для авиаторов, где их иногда публиковали.