Хотя язык мифа обладает огромной степенью символизации, само по себе мифологическое повествование обычно вполне конкретно и может передавать свои обобщения через образы предметного мира. Скорее всего, изначально оно вообще не содержало в себе аллегорий и умозрительных идей. „Надо отдавать себе ясный отчёт, что всякий миф есть символ, но не всякий символ есть миф” [3, с. 115].Символ – это характеристика (художественного) образа с точки зрения его осмыслённости, выражения им некой художественной идеи. Но, в отличие от аллегории, смысл символа неотделим от его образной структуры и отличается неисчерпаемой многозначностью своего содержания.
Формулировка обобщений и идей различной степени отвлеченности (о времени и пространстве, космосе и хаосе, жизни и смерти и т. д.) через наглядные образы действительности приводит к их повышенному насыщению мифологической символикой, и они начинают работать как язык, выражающий мифологические или мифопоэтические смыслы. Миф символичен, и Э. Кассирер так говорит об этом: „Миф скрывает своё значение за всякого рода образами и символами” [7, с. 10]. Собственно, не символ сам по себе важен, а то, как он обозначает смысл мифа, указывает на этот смысл, раскрывает систему ценностных смыслов мифа.
В символе не могут не сосуществовать „образ” без „идеи” и „идея” без „образа”. Символ – это реальная и смысловая действительность. Итак, миф – это не схема, не аллегория, но – символ. Мы используем символ, поскольку никакая конечная реальность не способна выразить мифологическую действительность буквально. Миф всегда символичен, он является сплетением символов. Следовательно, когда мы говорим о вере, то неизбежно говорим и о мифе, то есть, поскольку миф исполнен символов, а вера говорит на языке символами, то всякий акт веры также насыщен мифологической действительностью.
Символы служат важными культурными скрепами, охватывающими человеческий быт, хозяйство, общественную жизнь, политику – мир человеческий и мир природный, а также и мир иной.
Символы в форме метафор, аллегорий, иносказаний играют огромную роль в художественной литературе, без понимания их языка невозможно понимание литературы и искусства. Символы обычно выполняют в древнейшей культуре функцию коррелятов с иным миром – они соединяют кого-либо или что-либо с миром божественным.
„Символ – намёк, отправляясь от которого сознание читателя должно самостоятельно прийти к тем же „неизречённым” идеям, от которых отправлялся автор” [23, с. 39].
Символическое мышление, отображённое в образах, пытается охватить ту сущность, которую наше современное сознание может понять лишь в парадоксах, конкретно, так как полностью охватить не может. Все мифологические символы, при помощи которых человек пытался постичь начало, сегодня так же действенны, как и раньше. Они отражаются не только в искусстве и в религии, но и в жизни индивида, как и в мечтах и снах.
Среди множества потребностей человека есть одна, резко отличающая его от животных – потребность в символизации. Человек живет не просто в физической среде, он живет в символической вселенной. Мир смыслов, в котором он жил на заре своей истории, задавался ритуалами. Ритуальные действия выступали как символы, знание которых определяло уровень овладения культурой и социальную значимость личности. Следовательно, уже с самого начала их появления и до сих пор символы не существуют сами по себе, а являются продуктом человеческого сознания. Человек как микрокосм создает образ, картину, символ макрокосма – мира.
Связь между людьми заложена в самом слове „символ”. Первоначально этим греческим словом обозначали черепок, служивший знаком дружеских отношений. Расставаясь с гостем, хозяин вручал ему половинку от разломанного черепка, а вторую его часть оставлял у себя. Через какое бы время этот гость снова ни появился в доме, его узнавали по черепку. „Удостоверение личности” - таков изначальный смысл слова „символ” в античности.
Основные свойства символа:
· особая структура: нераздельное единство образа и значения (то есть формы и содержания);
· символ выражает нечто смутное, многозначное, „неизобразимое”, относящееся к области чувствования, к области вечного и истинного, некое идеальное содержание.
Символ, как и миф, создаётся коллективом на основе социального опыта, социального взаимодействия и смысловой интерпретации мира. Сознание на основе социального опыта конструирует реальность Символические и мифологические конструкции начинают оказывать обратное воздействие на социальную реальность. „Этим и обусловлено интерсубъективное восприятие реальности для всех людей, живущих в одном социуме” [27, с. 92]. Если миф архаического общества прежде всего означал сосредоточение и выражение переживаний встречи человека с запредельным (трансцендентным) непосредственно в своей повседневной жизни, то в последствии, на стадии распада родового общества, миф превращается в литературный жанр.
А. Лосев предлагает деление символичности мифа на четыре степени, или уровня; подлинный мифический символ есть, по крайней мере, четверной символ, символ четвертой степени:
1.) символ является символом потому, что он есть просто вещь или существо. „Ведь всякий реальный предмет есть символ в силу того, что он мыслится и воспринимается нами как непосредственно и самостоятельно существующий объект” [16, с. 19];
2.) миф есть символ потому, что он является личностью. „Я вижу некий предмет и вижу в нём некое самосознание” [16, с. 34];
3.) мифический символ есть символ в силу того, что он является историей, поскольку „мы имеем тут дело не просто с личностью, но с её эмпирическим становлением” [16, с. 34];
4.) мифологический символ является символом благодаря своей чудесности, ибо „в истории данной личности должна быть не просто антитеза (и, следовательно, синтез) нестановящейся и становящейся стороны, но такой нестановящейся, которая обладает специально признаками первозданного абсолютного самоутверждения, и такой становящейся стороны, чтобы она воочию выявляла свою связанность с этим абсолютным самоутверждением или, по крайней мере, с той или другой её стороной” [16, с. 35].
Так раскрывается четверная символическая природа мифа.
Мировоззренческий символизм мифа представляет его важнейшую черту. Нерасчленённость первобытного мышления проявилась в неотчётливом разделении в мифологическом мышлении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, то есть происхождения и сущности. Мифологическое мышление оперирует, как правило, конкретным и персональным, манипулирует внешними вторичными чувственными качествами предметов; объекты сближаются в пространстве и во времени. То, что в научном анализе выступает как сходство, в мифологическом объяснении выглядит как тождество. Конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаками других предметов или явлений, то есть их символически заменять. Заменяя одни символы или одни ряды символов другими, мифическая мысль делает описываемые предметы как бы более умопостигаемыми (хотя полное преодоление метафоризма и символизма в рамках мифа невозможно).
Мифопоэтическая модель мира содержит множество первообразов (то есть архетипов), обладающих чрезвычайно сильным эмоциональным потенциалом. Такими элементами могут выступать структурные единицы сюжетного хода, из которых выстраивается повествование, устойчивые характеристики повторяющихся в разных культурах персонажей, а также сквозные для этих культур образы-символы.
Сложные образы-символы в мифологическом повествовании несут зашифрованный смысл, который оказывается шире, глубже и значительней, чем его обозначение.
Связь мифа и символа усматривается в самих функциях мифа и символа: миф и символ передают чувства, то, что нельзя предать простыми словами. „...В мифическом понятии заключается лишь смутное значение, образуемое из неопределённо-рыхлых ассоциаций” [21, с. 26], то же можем отнести и к символу: „...обыкновенно миф предпочитает работать с помощью скудных образов, где смысл уже достаточно обезжирен и препарирован для значения, – таковы, например, карикатуры, пародии, символы и т. д.” [21, с. 30].
Мифический образ не означает нечто, он есть это „нечто”, символ женесёт в себе знаковость, следовательно, нечто означает. Именно условный характер символа отличает его от мифа. „Идейно-образная сторона символа связана с изображаемой предметностью только в отношении смысла, а не субстанционально” [23, с. 173]. Эту же точку зрения разделяет и А. Лосев: „...всё, феноменально и условно трактованное в аллегории, метафоре, символе, становится в мифе действительностью в буквальном смысле слова...” [16, с. 21].
1.3 Характер функционирования понятий архетипа и мифологемы в художественном дискурсе
Миф устроен двухслойно. В любом его изложении присутствует „устойчивое смысловое ядро”, архетип, и та содержательная форма, в которую сокровенный смысл мифа „одевается” в повествовании рассказчика.
Теория архетипов была разработана К. Юнгом. О символизации как о свойстве мифомышления впервые стал говорить Э. Кассирер. Понятие „мифологема” одним из первых ввёл в научный обиход Дж. Фрезер.
В юнговской психологии чувственное и духовное символизируют, соответственно, женское и мужское начало человека, в то время как архетип характеризует способ, которым человек реализует себя в мире.