Слова Гоголя о том, что Пушкин - это русский человек в его развитии, в каком он, может быть, явится через двести лет, цитировались не раз; произнесенные Достоевским, они зазвучали как пророчество [ 1]. Что же означало это "пророчество"? Как современники и потомки Гоголя могли понимать слова "человек в его развитии", каким они видели "человека будущего"? Иными словами, какие представления о развитии человека существовали в начале девятнадцатого века и как они менялись на его протяжении?
Гоголь в своем высказывании опирался на идею Просвещения и Романтизма о гении как вершине человеческого развития. Мы же зададимся вопросом о том, как ценностно нагруженное понятие гения было позднее интерпретировано в контексте естествознания, в частности, о том, как это понятие было использовано в теории эволюции. У понятий "гений", "способности", "талант" в науках о жизни нашлись биологические эквиваленты. Представление о гении, человеке будущего, оказалось "натурализованным": по мнению большинства ученых XIX века, прогрессивный представитель человечества должен был непременно отличаться биологически. Гениальность стали искать в строении мозга, и эта научная привычка сохраняется и сейчас, например, в попытках найти "корреляты" выдающимся способностям в ЭЭГ мозга [ 2].
Понятие гения, идеала человеческого развития родилось в ходе идеологических дискуссий. Неудивительно поэтому, что, перенесенное в биологию, оно не только не освободилось от идеологических коннотаций, но стало одним из наиболее идеологически нагруженных, политически острых. Особенно очевидным это стало с возникновением евгеники - науки об "улучшении" человеческого рода - и ее последующим политическим крахом. Хотя сами ученые искренне верили в то, что они исследуют способности "объективно" и только в интересах науки, в ХХ веке сделалось явным, что обсуждение темы "гений" в биологии, психологии и психиатрии не может быть политически нейтральным. Вместе с этим возникли попытки прояснить генезис этого понятия, одна из которых и предлагается вниманию читателя.
Романтический гений
Слова Гоголя о Пушкине были навеяны философией немецкого Просвещения и Романтизма и, в частности, работами Шеллинга и Гердера. Оба мыслителя были чрезвычайно популярны в России в первой трети XIX века. Шеллинг создал натурфилософию, в которой мир представал как целое, с плавными переходами от неорганической к органической природе, от животного мира к человеку. Гердер тот же целостный взгляд распространил и на историю, которую видел как органическую смену эпох и законосообразное движение народов. Романтики отвели истории и изучению языков, обычаев и искусства главное место в системе наук о человеке. Философы предромантизма и Романтизма считали, что в искусстве отражается "душа нации", а в художественном гении видели воспитателя, духовного наставника народа.
В конце XVIII века гений стал наиболее вероятной кандидатурой на роль "человека будущего", заменив такие идеальные типы культуры прошлого, как герой античности, святой средневековья и "универсальный человек" (homo universale) Ренессанса. В 1759 г. английский поэт Эдуард Юнг опубликовал свои размышления о гении. За образец он взял Шекспира - оригинального гения, который, по мнению Юнга, следовал природе, а не установленным правилам искусства, "ибо правила - только костыли, необходимая помощь больному, а не препона для здорового" [ 3]. Гений, как считал Юнг, отличается от индивида, регулируемого правилами разума как волшебник от умелого строителя - он творит неведомыми средствами там, где строитель употребляет обычные орудия.
Эти идеи предромантизма развивались в Германии одним из основателей движения "бури и натиска" - И.Г. Гаманном, философия которого была направлена против абстрактного рационализма раннего Просвещения. Холодной рассудочности Гаманн противопоставил интенсивность и страстность познания творческой личности. Такое - интуитивное, ведомое не только головой, но и сердцем, - познание доступно только поэтическому гению. В эстетике "бури и натиска" понятие гения, в которое немецкие романтики вкладывали идеалы свободы личности и права на индивидуальность, заняло центральное место. В противоположность зажатому рамками логики рассудку гений представлялся свободным, как стихия: Гердер определил гений как "совокупность природных сил" [ 4].
Гердер о развитии человечества
Гоголь отзывался о Гердере как о глубоком мыслителе, историке, "какому он желал бы подражать" [ 5]. Захваченный всеобщим увлечением историей и изучением национального быта, Гоголь, как Гердер и Гете, собирал народные песни - известна его статья "О малороссийских песнях", написанная примерно в то же время, когда он задумал историю Малороссии. Как и романтики, он считал, что русский народ, не родивший пока своего поэтического гения, еще не сформировал своего духа. Ему, как и многим его современникам, Россия виделась страной, лишь недавно вышедшей из мрака грубого невежества [ 6]. Поэтому Гоголю, с первой славой Пушкина, так важно было во всеуслышание заявить о появлении в России Поэта. В Пушкине, как писал Гоголь, "русская природа, русская душа, русский язык, русский характер отразились в такой очищенной красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического стекла" [ 7].
Но, кроме идеи национальной, в высказывании Гоголя неявно присутствовала и другая идея - о прогрессивном развитии, совершенствовании человека. Эта идея также шла от предромантической философии немецкого и французского Просвещения, в частности - от Гердера. Вслед за французскими просветителями, Гердер верил в прогресс - не столько научно-технический, сколько внутренний, заключающийся в развитии чисто человеческих качеств - разума, любви к свободе, тонкости чувств и влечений, общения с себе подобными, религиозной веры. Для этих качеств Гердер предложил собирательное имя - Humanitat, - которое в старых русских переводах звучало как "человечество", "дух человеколюбия", "гуманность" [ 8]. Humanitat служило в одно и то же время и описательным, и нормативным понятием "с одной стороны, оно характеризовало специфику человека в ряду живых существ, с другой - задавало человечеству идеал, направление развития. В конце этого развития, мечтал Гердер, человек - пока только человекоподобный - станет человеком, и расцветет бутон гуманности, застывающий от холода и засыхающий от зноя, он расцветет и явит подлинный облик человека, его настоящую, его полную красоту" [ 9].
Философию Гердера питала религиозная идея: он считал, что Humanitat - "богоподобная гуманность" - это качество, раскрывающее истинный, возвышенный облик человека и поэтому приближающее его к Богу.
Позднее, в XIX столетии, гердеровское понятие было секуляризовано. Когда, например, Белинский писал о гуманизме, он имел в виду светское образование и воспитание нравственности [ 10]. В конце же века варианты перевода Humanitat на русский язык звучали как лозунги русской либеральной интеллигенции: "гуманность", "идеальная человечность", "гуманный идеализм", "общечеловеческая любовь и солидарность", "понятие человеческого достоинства, справедливости" [ 11]. Если для либерально- революционной интеллигенции это понятие отразило ценность и смысл борьбы, то в контексте развития естествознания оно оказалось связано с идеями эволюции и поиском "специфически человеческих" особенностей организма человека.
Еще сам Гердер, веривший в органическое единство мира, рассматривал человека как звено в цепи всеобщего развития. Он возражал против трактовки животных как "машин", видя "повсюду в природе - прообразы человеческого образа действий" [ 12]. Человек, органически связанный с животным миром, отличается от него главным образом прямохождением. Его прямохождение создает "органические предпосылки к способности разума", "тонким чувствам, искусству и языку", к "тонким влечениям, а потому и к вольности". Эти предпосылки заключаются в развитии головного мозга, органа специфически человеческих способностей - интеллекта, чувств, воображения. Слова Гердера, посвященные развитию мозга, звучали как ода: вместе с выпрямлением человека "поднялся глубокомысленный свод лба.., а орган слуха опускался; уши и глаза сошлись ближе, составили свой союз и получили доступ в святая святых внутреннего склада идей и представлений. И мозжечок, этот цвет спинного мозга и чувственных сил тела, подчинился большому головному мозгу и кротко уступил ему, тогда как у животных он господствовал над всем. Лучи поразительно прекрасного полосатого тела мозга стали у человека отчетливее и тоньше; -так, образно говоря, сложился этот цветок, он рос на стебле спинного мозга, а потом сразу вырос в целый куст эфирных сил, какой и мог зародиться на этом устремленном ввысь древе" [ 13].
В то же время Гердер считал, что биологическое развитие отнюдь не гарантирует пробуждения в человеке "гуманности". Человека возвышает и "облагораживает" то, что "продумано и прочувствовано в человеческих понятиях и представлениях". Поэтому о развитии гуманности можно судить по истории народов и достижениям культуры, а более всего - по развитию религии и нравственности. В этом, а не в строении мозга - "высший дух человечности, самый возвышенный цветок человеческой души". Гердер ясно сформулировал свой ответ тем естествоиспытателям, кто искал ответ на вопрос о специфике человека в мозговых структурах: "Никто еще не открывал в человеческом мозге мозг духовный - зародыш будущего человеческого существования; и хотя бы самый незначительный аналог ему нельзя увидеть в строении мозга. Мозг мертвеца остается здесь, на нашей земле, и если бы в бутоне нашего бессмертия не было заключено иных сил, то он засох бы и лежал во прахе у наших ног" [ 14]. Вере в духовную сущность человека посвящен один из самых поэтических пассажей Гердера: "Для человека, убежденного во внутренней жизни своего существа, все внешние состояния тела v потому что тело, будучи материальным, постоянно изменяется v будут лишь переходами, ничуть не затрагивающими самое его существо, из этого мира человек перейдет в мир иной столь же незаметно, как переходил в своей жизни от ночи к дню, от одного возраста к другому" [ 15].