В настоящее время интерес к альтернативным медицинским системам и оздоровительным практикам чрезвычайно высок. Особое место в их ряду занимает феномен традиционной китайской медицины, многие методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Время возникновения метода чжень-цзю (иглоукалывания и прижигания) точно не установлено, хотя археологические данные свидетельствуют, что этот вид лечения применялся на территории современного Китая ещё в каменном веке [Гаваа Лувсан, 1986]. Трактат Жёлтого Императора о внутреннем [Хуан-Ди ней-цзин, предположительно III в. до н.э.], самая ранняя из дошедших до нас чисто медицинских книг, является каноном китайской медицины и помимо основных теоретических положений чжень-цзю содержит первые систематизированные сведения о сущности биологически активных точек и объединяющих их меридианов. Полулегендарный император Хуан-Ди говорит: "Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы чжан (плотные) и фу (полые), различали каналы цзин (меридианов) и ло (ответвлений), понимали места соединения цзин, знали последовательность циркуляции ци (дыхания) по меридианам, знали в каких точках проходит ци и в какой последовательности, и для каждого места имелось своё обозначение. Для каждого меридиана определялось начало. Были известны прямая и обратная последовательность движения /ци/ для каждого участка, и во всех случаях знали чёткие закономерности развития событий, знали их соответствие субстанциям инь и ян, так как существовали законы соответствия внутреннего и внешнего, и для любого явления существовал бяо (поверхностный) и ли (глубинный) уровни рассмотрения. Разумеется, суждения автора или авторов древнего трактата глубоко метафизичны и соответствуют онтологическим и культурным воззрениям своего времени. Так Небесный Наставник Ци Бо, отвечая на вопрос Желтого Императора о природе духа (шэнь), поясняет: "В состоянии ясного сосредоточения можно прозреть его сущность, однако словами её передать нельзя". Кровь (сюэ) и энергетическая субстанция (ци) человека и составляют его дух (шэнь). "На земле существуют водные каналы, а в человеческом организме существуют меридианы", по которым непрестанно циркулируют сюэ и ци. "Если правильно определить местоположение, тогда соответственно можно применять иглы или камни для воздействия на точки" при лечении заболеваний. С помощью иглоукалывания можно выпустить из меридиана (цзин) избыточные кровь (сюэ) и дыхание (ци), в результате чего исчезает причина болезни.
Таким образом, несмотря на чёткую субстанциональную дифференцировку понятий сюэ и ци (кровь является одновременно и порождением и вместилищем ци), чёткой морфологической границы между кровеносными сосудами и энергетическими меридианами древнейшие авторы не проводили, впрочем априорно считая их отнюдь не тождественными (кровь наполняет все меридианы и кровеносные сосуды, но дыхание ци, циркулируя в разной концентрации по всем меридианам, не наполняет в чистом виде ни один из кровеносных сосудов). Наличие в организме человека системы каналов цзин-ло (меридианов и ответвлений), представляющих собой "потоки", наряду с существованием сердца и крови считалось проявлением стихии огня, однако с оговоркой, что жар и порождаемая им горечь разрушают ци так же, как порождаемая жаром радость разрушает сердце. Подобная классификация по пяти стихиям (огонь, земля, металл, вода, дерево), символизирующим пять энергетических состояний материи, приложима к определению взаимодействия сил в любой вероятно возможной ситуации, системе, структуре и является неотъемлемой частью общей концепции систематизации в ситуативной аналитике традиционной китайской онтологии, поляризованной понятиями инь и ян. Основной принцип терапевтического воздействия на биологически активные точки и меридианы как раз и состоит в восстановлении динамически гармоничного равновесия между этими субстанциями. Каналы известных в древности двенадцати меридианов (цзин) и соответствующих пятнадцати ответвлений (ло), по которым движется ци внутренних органов на поверхности тела, в зависимости от их топографии и полярности так же подразделяются на иньские и янские. Циркуляция ци по системе цзин-ло постоянно регулируется специальными шу (точками), и таким образом поддерживается равновесие между субстанциями инь и ян. В разделе "Су-вень" трактата "Хуан-Ди ней-цзин" говорится: "Инь связывается с ян, и их соединение происходит в особых точках. Субстанция ян вливается внутрь субстанции инь, а субстанция инь заполняет внешние пространства. Инь и ян таким образом распределяются ровно, заполняют телесную форму. Такое состояние называется ровным (здоровьем)". Так сформировалось представление о биологически активной точке как о специфической области, как бы отверстии тела, через которое органы чжан-фу обмениваются энергией с окружающим организм пространством.
Трактат "Хуан-Ди ней-цзин" оказал основополагающее влияние на последующее развитие китайской медицины, поскольку послужил источником всех дальнейших исследований, и подавляющее большинство классических текстов представляют собой компиляции постулатов "Ней-цзин" с авторскими комментариями [Y.Manaka,1972]. Так более половины глав второго по значимости в системе канонических сочинений китайской медицины трактата "Трудные вопросы" [Нань-цзин, предположительно II в. до н. э.] посвящены объяснению и развитию концепций "Ней-цзин". В этих канонах структурно-морфологические характеристики биологически активных точек чрезвычайно поэтичны, но их образные описания, вероятно исчерпывающие для восточного сознания, современными западными исследователями никак не могут быть признаны таковыми. Например, на каждом из двенадцати основных меридианов выделяются по пять точек, расположенных ниже локтей и коленей, объединённых собирательным термином у-шу (пять точек шу). Их морфофункциональные характеристики сводятся к утверждению, что "там, где в теле возникает ци, образуется точка колодец-цзин; там, где ци сочится, возникает точка ручей-жун; там, где ци течёт, образуется точка речушка-шу; там, где ци движется подобно потоку, образуется точка река-цзин; а там, где ци входит внутрь организма, двигаясь к органам чжан-фу, образуется точка море-хэ". Все точки (шу) подразделяются по первоэлементам, и трактат "Нань-цзин", не опровергая этого ортодоксального утверждения, однако, выдвигает своё оригинальное суждение, что точки-колодцы органов и чжан и фу соответствуют первоэлементу Дерево. Это важное теоретическое положение ещё раз подчёркивает первостепенное значение плотных органов чжан в физиологии организма. Та же идея подкрепляется разделением области шу по глубине на три зоны: верхняя (кожа и подкожная клетчатка) соответствует сердцу и лёгким, средняя (мышцы) соответствует селезёнке, нижняя (связки и кости) соответствует печени и почкам. В каждом конкретном случае в зависимости от сезона и фазы луны при чжень следует вводить иглу на строго определённую глубину. Эти предписания позволяют сделать вывод о том, что древние медики не предполагали у биологически активных точек собственной уникальной структуры, а считали их образованиями, состоящими на разных уровнях из морфологически гетерогенных элементов, в известных ситуациях объединяющихся в качественно новое целое - точку шу, способную проявлять уникальные свойства, - такие как отличные от окружающих тканей плотность и болезненность при пальпации и возникновение специфических, позднее названных "предусмотренными", ощущений (тхи) при укалывании и прессуре.
В дальнейшем учение о точках и меридианах развивалось в направлении уточнения их топографии. Так в трактате Ван Вэй-и "Тун-жень-шу-сюэ-чжень-цзю-ту-цзин" [1026] были обобщены и упорядочены классические представления о их локализации, в 1027 г. были отлиты бронзовые фигуры человека с углублениями в местах, подлежащих воздействию иглы для изучения чжень-цзю. По-прежнему биологически активные точки представлялись как отверстия для взаимообмена внутренней и внешней энергии ци. В 1303 г. монгольский врач Ху-Тай-Бэ-ли в трактате "Тен-лан-шу-шен" в дополнение к уже известным двенадцати основным меридианам описал ещё два - переднесрединный и заднесрединный. Большое значение имел труд "И-минь-чай-цо" Ван-Чинь-жэня (1768-1831), занимавшегося изучением анатомии внутренних органов человека и приведшего сведения о топографии точек к той системе, которой пользуются и современные рефлексотерапевты.