Таким образом, сионизм занялся выполнением двух не сочетающихся друг с другом задач. С одной стороны, он начал перестройку религиозных принципов и основ для того, чтобы использовать религию на благо национального движения. В дальнейшем религия сослужила сионистам плохую службу, поставив государство в зависимость от прихотей религиозного истеблишмента. С другой стороны, «еврейский вопрос» в рамках сионизма решался исключительно политическим, секулярным путем – за счет создания независимой государственной единицы. В дальнейшем это противоречие повлияло на систему социально-политических координат как израильского общества, так и государства Израиль в целом. Одновременное сосуществование национально-религиозной и светской либерально-демократической систем ценностей воплотилось на сегодняшний день в то, что некоторые израильские исследователи называют жгучей смесью израильской демократии и теократии6.
Иудаизм в отрыве от сионизма никогда бы не привел к созданию еврейского государства и не сформировал бы общественно-политическую систему Израиля. Более того, до сих пор в Израиле живет община ультраортодоксов, которая не признает Государство Израиль. Они считают, что строительство еврейского государства на территории Палестины руками людей – это нарушение воли Божьей и хода истории, так как согласно еврейской религиозной традиции, государство должно быть ознаменовано приходом Мессии и создано актом Божественного творения, а не человеческой деятельности.
В то же самое время ни израильская нация, ни ее культура не могут существовать без религиозной составляющей, даже если ее пророки, священнослужители, основатели и борцы получают светскую интерпретацию.
Так, Т.Герцль, будучи светским человеком, выступал за отделение религии от будущего еврейского государства, однако признавая ее значение, он писал: «Мы будем держать наших раввинов в синагогах точно так же, как мы будем держать нашу армию на своих базах».
Признание религиозной части еврейства не далось сионизму безболезненно. Изначально еврейская ортодоксия вела последовательную борьбу с сионизмом. Как это уже отмечалось ранее, отрицание сионизма ортодоксами имело теологический характер. Для них сионизм пытался отменить обязательность прихода Мессии как главного фактора собирания и избавления еврейского народа, а создание светского государства означало для них потерю абсолютной власти над еврейскими общинами.
Со своей стороны религиозники, понимая значимость нового политического движения, тоже стали нащупывать пути его использования в своих целях.
Начало договоренности между двумя сторонами было положенописьмом, которое Д.Бен-Гурион, Гринбаум и раввин Й.Л.Маймон 19 июня 1947 г. направили федерации Агудат Исраэль от имени правления Еврейского Агентства. На основе этого письма был заключен «договор» или, как его принято называть, соглашение о статус-кво. Он означает, что в субботу, выходной день, не работает общественный транспорт, автобусы, поезда; во всех общественных кухнях будет соблюдаться кашрут; образование автоматизируется; а бракоразводные дела рассматриваются в раввинатских судах. В то же самое время письмо призывало Агудат Исраэль снять требование немедленного провозглашения еврейского религиозного закона – Галахи в качестве конституции государства Израиль. Основанием для этого призыва было опасение, что ООН не санкционирует создание теократического государства. Более того, в письме также упоминалось нееврейское население государства, права которого, безусловно, будут ущемлены, если Галаха станет конституцией Израиля. Агудат Исраэль приняла «правила игры», заметив, что подобные компромиссы со стороны «светских» пока недостаточны, чтобы религиозное и светское население могли идти по жизни рука об руку.
Соглашение о статус-кво, оформившееся сразу же после создания Государства Израиль, было на том этапе одной из самых удачных попыток ввести взаимоотношения «религии и государства» в демократическое русло. С одной стороны, демократическое государство не способно принимать решения и проводить политику в условиях, когда значительная часть его сегодняшнего, а также потенциального населения (религиозное население) не выполняет его законов и не признает его институтов. С другой стороны, компромисс, запечатленный в соглашении о статус-кво, должен был ограничить аппетиты религиозников и не дать им более активно вмешиваться в государственную политику. Политическая же сущность «договора» состояла в обеспечении той суммы прав и привилегий для религиозной общины, на которую могла пойти правящая тогда партия МАПАЙ, исходя из своих интересов сохранения и укрепления государственной власти. Религиозники так и действовали и до 1967 г. были самыми удобными партнерами МАПАЙ по правительственным коалициям.
В Израиле существовали и до сих пор существуют крайние религиозные течения, например, ультраортодоксы, которые не собирались заключать со светским демократическим государством Израиль каких-либо договоров. Во времена Британского мандата случаев физического насилия со стороны ультраортодоксов не наблюдалось. (Талмуд запрещал сопротивление властям стран рассеяния). Акты насилия со стороны ультраортодоксов начались именно после создания Израиля, особенно в религиозных кварталах Иерусалима. Однако в целом ультраортодоксия до 1967 г. была для израильского истеблишмента маргинальным явлением, и ее влияние на израильскую политику было минимальным.
Война 1967 г. и оккупация части арабских территорий послужила поворотным пунктом в истории Государства Израиль. Она изменила не только военно-стратегическое положение страны, но и ее внутренний, моральный и политический облик, стала определенным рубежом в сионистском движении и очередным испытанием для израильского института демократии. После 1967 г. начался быстрый процесс поляризации позиций сионистских партий в основном по вопросам войны и мира и дальнейшей судьбы оккупированных территорий. Одновременно началось поправение позиций религиозных сионистов и их активизация по вопросам внешней политики. А национально-религиозная мотивировка решений во внешней политике в любом государстве, а в особенности в странах, где религия не отделена от государственных институтов, угрожает прежде всего их демократическому режиму.
Уже в августе 1967 г. возникло фундаменталистское «Рабочее движение за неделимый Израиль», которое возглавила группа националистически настроенных представителей интеллигенции. Процесс подъема националистических настроений в иудаизме, начавшийся сразу же после войны 1967 г., шел сначала медленно. Сама победа и захват арабских территорий были объявлены актом Божественного Провидения. Правые сионистские партии прежде всего способствовали развитию националистических настроений в израильском обществе. Херут, возглавлявший в то время правую оппозицию, объявил солидарность с религиозниками и первым назвал оккупированные территории библейскими именами Иудея и Самария.
Изменилась сама связь между религиозным лагерем и светским государством. Новые границы Израиля, которые включали святые для евреев места – Иерусалим, пещеры Пророков и праотцов в Хеброне и другие, – получили новое теологическое толкование. Было объявлено, что начался новый этап в процессе приближения к Искуплению. Теперь самым богоугодным делом объявлялось еврейское заселение земель Израиля в библейских границах.
Произошла некая «национализация» понятия «Эрец Исраэль» путем селективной интерпретации Святых текстов, через целенаправленную трактовку еврейской истории. «Эрец Исраэль» стал символом как лояльности государству Израиль, так и иудаизму. Более того, постепенно понятие «Эрец Исраэль» подменило светское понятие Государство Израиль. После 1967 г. многие политические деятели страны начали говорить об «исторических» правах не на Израиль, а на «Эрец Исраэль». Он стал вербальным символом, предметом политических спекуляций, основанных на вере.
Одновременно развивался процесс «национализации» еврейских традиций. Религиозные партии активно включились в политическую борьбу за сохранение территорий. Появился термин «хареди-леуми» – «религиозный националист». Его впервые применили к членам религиозной организации «БнейАкива» (молодежное движение Мафдал), которое стоит у истоков поселенческого движения, и «ГушЭмуним». Несмотря на название – «Союз Верующих», в «ГушЭмуним» вошли и неверующие круги израильского общества. Идеи этого движения были созвучны настроениям правого (и не только) крыла блока Ликуд и других правых светских партий Израиля. У Ликуда никогда не было четко выраженной идеологической доктрины, способной обосновать его поселенческую политику. Эта партия не создавала свои поселения на оккупированных территориях, предоставляя это «ГушЭмуним».
Вообще представители поселенческого движения, несмотря на свою крайнюю фундаменталистскую позицию, всегда поддерживались и до сих пор поддерживаются правящими партиями и элитой государства. Недаром в 1977 г. сразу же после своего избрания на пост премьер-министра Израиля М.Бегин поехал в поселение «ГушЭмуним» – Елон Море на Западный берег реки Иордан. Держа свиток Торы в руках, он призвал к созданию широкого поселенческого движения на оккупированных территориях. С 1977 по 1992 гг. правительство Ликуда вложило 1 млрд. долл. в еврейские поселения на оккупированных территориях. Только на Западном берегу было основано 130 поселений «Гуш Эмуним»9. Это неоднократно подвергалось критике мирового сообщества как попрание норм демократии и прямая экспансия.
Развитие еврейского фундаментализма, начавшееся после 1967 г., привело к появлению рычагов идеологического, политического и культурного давления на израильское общество. Фундаментализм составил ядро политического лоббизма, способного противостоять на правительственном уровне любой попытке начать уход с оккупированных территорий или свернуть там строительство еврейских поселений.