Новый курс алжирского руководства способствовал улучшению отношений между правящим режимом и действовавшей нелегально коммунистической партией Алжира, известной как Партия социалистического авангарда (ПСА). ПСА в январе 1971 г. заявила о своей поддержке антиимпериалистической политики правительства. ПСА с энтузиазмом поддержала «аграрную революцию», Хартию социалистического управления предприятиями, ставшую законом в ноябре 1971 г., предусматривавшую реализацию принципа рабочего контроля. В связи с этим формально повышался статус профсоюзов, в которых многие члены ПСА занимали влиятельные позиции. О новых отношениях между правительством и ПСА, которые власти никогда официально не признавали, было широко известно. Это делало правящий режим уязвимым для критики со стороны оппозиции, обвинявшей его в приверженности чуждой идеологии, атеизме и т.д. Оппозиционная пропаганда основывалась на религиозной терминологии.
Большая часть алжирской политической элиты в 60–70-х годах принадлежала к течению исламских модернизаторов. В Алжирской хартии ФНО 1964 г. говорилось, что глубоко верующие массы боролись за то, чтобы ислам был освобожден от всех суеверий и наносов, которые его искажали. Идеологи исламского модернизма призывали к интеграции в алжирскую культуру культур других народов, восприятию достижений научно-технического прогресса. Ахмед Аруа подчеркивал: «Мусульмане должны интегрировать в своей культуре культуру других стран, тем обогатив национальное наследие, усвоить знания и технику современного мира». Исламисты критиковали позицию этой части политической элиты.
В Тунисе, как и в Алжире, после провозглашения независимости процесс модернизации получил мощный импульс, осуществлялись широкие преобразования в политической, экономической и культурной областях. 25 июля 1957 г. была упразднена монархия и провозглашена республика. В 1959 г. была принята конституция. После запрещения в 1963 г. Тунисской коммунистической партии в стране действовала однопартийная политическая система.
Правительство провело коренную реформу системы образования. В 1956 г. франко-арабские школы были преобразованы в начальные школы, была осуществлена секуляризация современных коранических школ (от франко-арабских они отличались тем, что в них больше времени отводилось изучению ислама и арабского языка) и ликвидация куттабов – начальных школ, принадлежавших исламским духовным учреждениям. Мусульманский университет Аз-Зейтуна стал государственным высшим учебным заведением, в 1960 г. он вошел в Тунисский университет в качестве факультета. Была создана единая светская система образования.
Правительство ликвидировало хабусное землевладение, подорвав экономическую самостоятельность духовенства и покончив с вмешательством священников в общественно-политическую жизнь страны. Была осуществлена судебная реформа, упразднившая шариатский суд. С 1 января 1957 г. вступил в силу Кодекс гражданского состояния, в основном уравнивавший права женщин и мужчин. Он содержал положение о запрещении полигамии. Женщины получили политические права. Президент X.Бургиба в феврале 1960 г. инициировал борьбу против соблюдения некоторых исламских традиций, мешавших, по его мнению, экономическому развитию страны, в частности, против соблюдения поста в месяц рамадан. В начале 70-х годов, когда выяснилось, что правящий режим не сумел снять остроту некоторых социально-экономических проблем, исламисты напомнили тунисцам, что во имя модернизации X.Бургибой в 50–60-х годах осуществлялись преобразования в религиозной сфере, проводилась секуляристская политика.
Вестернизация тунисского общества вызвала такие последствия, как космополитизм, индифферентное отношение к национальной культуре, традициям, исламу, ориентация на западные ценности и образ жизни, и это вызывало возмущение религиозных тунисцев. Поражение светских националистических режимов Египта и Сирии в «шестидневной войне» в июне 1967 г. пробуждало и усиливало интерес к исламу вообще и фундаментализму, в частности. Разочарование в импортированных моделях развития по капиталистическому и социалистическому пути, в результатах экономической либерализации во второй половине 50-х годов и после 1969 г. и преобразований 1962–1969 гг. в рамках дустуровского социализма заставляло искать третий путь, что толкало часть тунисцев в лагерь фундаменталистов и исламистов.
Западный исследователь М.Тесслер провел анкетное обследование уровня религиозности в Тунисе в 1967 и 1973 гг. В этот период увеличилось число совершенных молитв в расчете на одного тунисца. Возросло значение имамов в обществе, а также повысился интерес к изучению истории ислама в школе. (Анкетированию подверглись группы тунисцев, образованных и постоянно занятых, в столице и трех небольших городах в различных регионах страны.) Увеличилось число женщин, носивших хиджаб. Стала более активной религиозная жизнь в Великой мечети Аз-Зейтуне. Некоторые более молодые шейхи, например А.Милад и А.Муру, ставший позднее одним из лидеров Движения исламского направления (ДИН), начали вести семинары по исламской тематике. С 1970 г. к ним подключился другой будущий лидер ДИН Р.Ганнуши, вернувшийся на родину из Сирии. Основное внимание уделялось социальным проблемам и критике западной цивилизации. Возможно, во время пребывания в Сирии на Р.Ганнуши оказала влияние идеология «Братьев-мусульман». Из Великой мечети фундаменталистское и исламистское движение стало распространяться по всей стране. Фундаменталистское движение приобрело более или менее организованные формы в конце 60-х – начале 70-х годов и политизироваться с начала 70-х годов. В 1970 г. был опубликован первый номер религиозного журнала «Аль-Маарифа».
В этих условиях правящие круги Туниса стали усиленно подчеркивать большую роль ислама в обществе, стремились использовать ислам в воспитании молодежи, против влияния левых движений и формирования оппозиционных исламских движений. В 1970 г. была прекращена кампания против поста в месяц рамадан. Официальная газета «Аль-Амаль» начала публиковать статьи по исламской тематике. В одном из номеров целая страница была посвящена деятельности Ассоциации защиты Корана, образованной в 1970 г. и первый съезд которой состоялся в 1971 г. Эта ассоциация находилась под покровительством и контролем правительства. По возвращении X.Бургибы из Франции в 1972 г. вышел специальный номер «Аль-Амаль», целиком посвященный участию X.Бургибы в национально-освободительной борьбе. На одной из страниц были помещены общий заголовок «Исламские источники мысли Бургибы» и фотография президента, совершающего паломничество в Мекку. В статье подчеркивалось, что несмотря на западное образование, полученное X.Бургибой, его идеология своими корнями уходит в исламские традиции.
В Марокко во второй половине 50-х и в 60-х гг., по сравнению с Алжиром и Тунисом в первое десятилетие их независимого развития не были осуществлены радикальные реформы в экономике, системе образования и государственном управлении. В Марокко в отличие от Туниса сохранились шариатские суды, хотя в их ведении остались лишь вопросы, касавшиеся семьи, наследства и религии. В Алжире и Тунисе реформаторы усматривали в распространении грамотности и знаний, ознакомлении с культурами других стран условия духовной деколонизации, модернизации, реализации алжирской и тунисской моделей социализма. По мнению руководства Социалистической дустуровской партии, каждый, получивший современное образование, становится сторонником социальной революции, осуществляемой правящей элитой23. Марокканские власти не уделяли столь большого внимания развитию школьного образования. В 1965 г. в начальных и средних школах в Алжире, Тунисе и Марокко учились 39%, 60% и 36% детей соответствующего возраста, в 1970 г. – соответственно 45%, 64% и 32%. Марокканское общество сумело избежать столь интенсивного процесса вестернизации или модернизации, как в Алжире и Тунисе.
С решением социально-экономических проблем в отдельных мусульманских странах, их выходом из экономического кризиса исламизм в них не исчезнет. Сохраняется неравенство в глобальном масштабе (Север – Юг), будут продолжать действовать политический и социокультурный факторы, генерирующие исламизм. Еще аль-Афгани, отмечает З.И.Левин, видел в исламе не только религиозную доктрину, не только образцовые нормы общественной жизни, но и средства достижения политических целей, прежде всего освобождения мусульманских народов от иноземного господства. Колониальную экспансию он рассматривал как продолжение крестовых походов. Аналогично исламисты своими основными целями считают борьбу с Западом, его экономической и политической гегемонией, навязыванием западных ценностей. Поэтому, несмотря на усилия Запада по борьбе с международным исламистским терроризмом, деятельность таких международных организаций, как «Аль-Каида», в той или иной мере будет продолжаться. Кроме того, в отличие от других мировых религий – буддизма, индуизма, христианства – в Коране содержатся положения, которые могут трактоваться исламистами как право и долг мусульман нападать на неверных в любое время и повсюду. Исламисты прокламируют цель джихада как торжество ислама во всемирном масштабе. Ж.-Л.Брюгьер, отвечавший за борьбу с терроризмом во Франции, заявил следующее в июне 2003 г. по поводу деятельности «Аль-Каиды»: «Фанатики из «Аль-Каиды» ведут с Западом тотальную войну. Они исходят из определенных теологических концепций, представляющих мир борьбой добра и зла, где зло – это все, кто не привержен исламу. На такой базе переговоры невозможны. В этом – кардинальное отличие групп, входящих в «Аль-Каиду», от организаций типа баскской ЭТА, ирландской ИРА или даже палестинских террористов. Все они добиваются того или иного политического решения проблем своих народов. Идеология же «Аль-Каиды» – это религиозная философия, далекая от всякого реализма».