Наряду с девальвацией культурно-смысловых наполнений отдельных слов в ходе становления новой цивилизации, универсальная культурная символика все более отступала на второй план, и один из парадоксов новоцивилизационного сознания состоит в том. что введение в социокультурный оборот той или иной символики зачастую вовсе не определяется заключенной в ней универсально-смысловой значимостью. Средства массовой информации с их способностью тиражировать и постоянно воспроизводить в огромных количествах всевозможные неологизмы-символы обеспечили быстрое привыкание к таким, например (тоже, кстати, четверичным), аббревиатурам, как СССР, КПСС, НАТО, хотя куда более универсальный и емкий в смысловом отношении символ, сопрягающий также четыре элемента, - АТГЦ (аденин, тимин, гуанин, цитазин) известен до сих пор разве что узким специалистам-биохимикам. А это - четыре азотистых основания, обусловливающие биохимическую специфичность четырех типов нуклсотидов, из которых построена полимерная молекула, символизируемая ничуть не более благозвучной аббревиатурой ДНК; они исчерпывают сам "алфавит жизни", охватывают все многообразие биологических видов и имеют самое сущностное, непосредственное отношение ко всему живому на Земле.
Невнимание к этому обстоятельству, свидетельствующее в том числе и о второстепенном его значении для современного сознания и выводящее саму проблему природно-культурного единства за рамки повседневных мыслей и чувств, в немалой степени способствовало возникновению, развитию и углублению экологического кризиса, который, являясь частью общекультурного кризиса, уже сегодня представляет реальную угрозу для самого существования Природы (П) и Человека (Ч). Таким образом, Культура (К), породившая представление об Истории (И), породила и двух культурных близнецов-антагонистов: один из них создал обладающие воистину природной мощью средства уничтожения природы и человека, другой же представил неопровержимые научные доказательства природно-культурного единства всего сущего и безумный характер действий своего зеркального двойника, что лишь подтверждает целостный, взаимообусловленный, циклически-сопряженный характер структуры ПЧКИ.
Древний мир не знал понятий "культура" (К) и "история" (И), но ему были ведомы такие понятия, как "жизнь" (Ж) и "любовь" (Л)3. Сакральная составляющая того, что позже назвали "культурой" и что всегда подразумевало интегральное, игровое (в интерпретации И. Хёйзинги [14]), изобразительно (но не фонетически) выразимое (И), предопределяла некогда императив бессловесного поклонения, почитания и взращивания того, что было даровано свыше, естественное сопряжение жизни с любовью к Богу, богам, мирозданию. Это пребывало одновременно в человеке и вне его, над ним. На протяжении тысячелетий культ (К) был постольку ритуалом, поскольку составлял интенцию (И) человеческой жизни (Ж), и слово "любовь" (Л) здесь следует понимать не только как имманентную способность, но и как высокое искусство (И) бытия, овладение которым требовало определенного воспитания, образования, развития, немалых душевных и духовных усилий.
Осмысление древнейших общекультурных циклически-сопряженных моделей, а также некоторых их позднейших аналогов заставляет признать, что они представляли собой, скорее, некие комплексные кижли-модели или то, что мы сегодня можем понимать под ними с учетом хотя бы уже означенных выше ключевых слов и понятий, и дело тут не в большем благозвучии, очевидном при сопоставлении аббревиатур ПЧКИ и КИЖЛИ, но прежде всего в их различающихся смысловых наполнениях и соответствиях. В тех дополнительных сопряжениях, которые с особенной остротой дают знать о себе в условиях исторической необходимости замкнуть многовековой цикл, начало которого теряется в глубинах истории, когда представления о жизни (Ж) и природе (П), с одной стороны, и о человеке (Ч) как о существе, способном любить (Л), поклоняться и почитать - с другой, были неразделимы.
Собственно, понятие "любовь" (Л) как раз и составляет одно из главных смысловых наполнений третьего значения слова "культура" (К) (поклонение, почитание). Вот как говорится о том в Книге Книг: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, ? любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто... Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится... Когда... настанет совершенное, тогда то, что отчасти (выделено мной. - А.Ч.-Р.) прекратится... Теперь знаю я отчасти (выделено мной. - А.Ч.-Р.), а тогда познаю... Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (1 Кор. 13: 1,2,8, 10, 12, 13).
Примерно о том же качественном состоянии, определяемом в библейском тексте словом отчасти, свидетельствует и нынешнее расщепленное на отдельные сферы, области, направления рациональное знание. Хорошо, однако, изестный ныне и широко используемый в научных обоснованиях принцип неаддитивности, как и учет термодинамически необратимых последствий синергизма, заставляют постоянно иметь в виду, "то взятые по отдельности элементы рассматриваемого кижли-щтла, как и элементы любой сопряженной системы, в энергетическом, смысловом, любом другом отношении обладают иными характеристиками, чем при нахождении в составе сопряженного цикла. Иные характеристики присущи, разумеется, и их арифметической сумме.
В силу тех же причин культурный амбивалентно-сопряженный архетип-инвариант всегда будет обладать несравнимо большим культурным объемом и, следовательно, большим культурным потенциалом, нежели арифметическая сумма соответствующих ему валентных кинетически действенных вариантов. То же можно сказать и о сопряженных кижли-моцелях, если сравнивать их с любыми другими культурными моделями. В качестве таковых могут рассматриваться, например, арифметические суммы разнообразных культурных событий (А. Уайтхед).
Имея в виду нечто подобное и выбрав в качестве, казалось бы, очень простой (но на самом деле бесконечно сложной) модели слово, В. фон Гумбольдт еще 200 лет назад писал, что "невозможно представить подлинный смысл, совокупность всех объединенных признаков слова как определенную и завершенную величину" [15]. Архетипически-мозаическая природа культурных феноменов, восходящих от единиц языка или представлений, не всегда способных обрести даже более или менее точные лингвистические эквиваленты, к совокупным гештальтам, концептам, концепциям, теориям, мировоззрениям, по мере усложнения системы кооперативно-синергети-ческих взаимодействий наращивает свою "статическую", потенциальную, внутреннюю (эйдическую) энергетику, снижая одновременно ее кинетически-действенные, материальные (меонические) проявления.
Все больший культурный объем при этом занимает все меньшее жизненно-физическое, профанное пространство, экстраполируясь в некий точечный энергетический сгусток, в нечто идеально-сакральное. Имена-названия трансформируются в метафорический образ, аллегорию; аллегория - в символ; символ - в культурный архетип, макроформой которого выступает Слово, которое было "в начале" (Иоан.1: 1). Разреженное уплотняется. Словам становится "тесно", а мыслям - "просторно". Кинетическое преобразуется в потенциальное, перемещаясь из физического четырехмерного пространства-времени в невидимое, невнятное для чувственного восприятия четвертое измерение культуры. В такой пирамидальной сопряженной культурной модели все сходится в одной точке, что сближает ее с физической моделью "сбежавшейся" Вселенной, готовой взорваться и "разбежаться" снова, или с архаическим образом готового расколоться "мирового яйца". Подобный ступенчатый механизм культурного восхождения от простого к сложному, построенный по принципу куль-тургенетического "конструктора", предлагает и современный американский исследователь Р. Докинс [1б].
В качестве сопряженных ("солидарных") созидательных процессов, уравновешивающих сопряженные же процессы деградации и противостоящих постоянному разрушению материи временем, которое "грызет вещи и оставляет на них отпечатки своих зубов" [17, с. 45], А. Бергсон рассматривал жизнь, творчество [18]. По Бергсону, они стремятся "подняться в том направлении, в котором, так сказать, падает материя" [17, с. 209], посредством многоступенчатого природно-культурного синтеза. Восходя от простого к сложному, от слова к словам, от "валентных", полярно ориентированных слов к их амбивалентным, многозначным конгломератам. Homo cultus (человек культурный) вновь, возможно, вынужден будет вернуться к малому и простому - к культурному архетипу, своего рода атому культурного мироздания, на поверку оказывающемуся и самой сложной, неисчерпаемой, наиболее энергетически емкой из всех известных и мыслимых структур.
В историческом времени человечество движется как быот архаического, но в то же время и к архаическому, что как раз и пытается отразить кижли-модель "мирового яйца" культуры, представляющая собой сопряженно-"солидарный" (Бергсон) макроцикл, формируемый в свой черед сопряжением двух сопряженных, зеркально-антитетичных, топографически подобных друг другу макроциклов. Так что во всех отмеченных случаях — и в тех, когда "старая" архаика встречается с 'новой", и в тех, когда физическое качество переходит в химическое, химическое в биологическое, биологическое в надбиологическое, профанное в сакральное и наоборот, - мы неизменно имеем дело с синергетикой, с феноменологией сопряжении и метаморфоз, с ситуацией взаимопревращений противоположностей, с теми неаддитивно-мета-системными переходами, которые в конкретно-образной (мифологической, поэтической) или абстрактно-умозрительной (интеллигибельной) форме наличествуют едва ли не в каждом архаическом мифе, обсуждаются едва ли не всеми мыслителями древности и составляют основное содержание всех комплексных культурных универсалий, изобразительные формы которых удается обнаружить в древнейших культурах.