Уникальным творением народного творчества являются песни, которые в не меньшей степени, чем сказки, способствуют нравственному воспитанию, поскольку в них народ отразил все свое мировоззрение, в том числе и взгляды на мораль. Складываясь на протяжении нескольких тысячелетий, песни проходили естественный отбор народных педагогов, которые, понимая огромное значение музыкально-поэтических произведений в деле формирования личности человека, культивировали те их виды, которые способствовали умственному, эстетическому, трудовому, нравственному воспитанию[4].
Огромное значение в деле формирования нравственной личности играли пословицы, которые, являясь концентрированным выражением народной мудрости, были призваны удовлетворять различные духовные потребности людей: познавательные, этические, эстетические, производственные и т.д. Пословицы русского народа являются развернутой системой, показывающей идеал человека. Он должен быть трудолюбивым, смелым, честным, любящим Родину.
Исключительное место в жизни русских занимала религия, также относящаяся к числу факторов этнопедагогики. Огромный воспитательный потенциал христианства эффективно использовался в народной педагогике: приобщение детей к молитве, исповеди способствовало формированию у них нравственных устоев.
Нравственное воспитание невозможно без важного фактора этнопедагогики - примера-идеала, который призван показать ребенку, каким должен быть человек. Используемые в воспитании былины, легенды, исторические песни стимулировали деятельность ребенка для достижения нравственного идеала. Ясно осознавал русский народ значение личного примера в воспитании, в связи с чем был выработан целый кодекс поведения родителей с детьми.
Другие факторы народной педагогики - труд, искусство, общение, традиции также способствовали нравственному воспитанию детей. Участвуя в трудовой, коммуникативной, эстетической деятельности, ребенок закреплял те черты личности, которые считаются ценными для данного этноса.
Представления каждого народа о совершенной личности развивались под влиянием исторических условий. Своеобразие условий жизни народа находит свое отражение в его национальном идеале. Так, например, «настоящий джигит» башкир, татар, народов Кавказа и Средней Азии имеет некоторые отличия от русского «доброго молодца» родом своей деятельности, кодексом приличий и хорошего тона и т. п. В основных же человеческих качествах идеалы совершенной личности все-таки очень близки друг к другу. Всеми народами ценится ум, здоровье, трудолюбие, любовь к Родине, честность, храбрость, великодушие, доброта, скромность и т. п. В личностном идеале вдех народов главное - не национальная принадлежность, а общечеловеческие начала.
Вместе с тем народы оценивали многое с точки зрения собственных эталонов. Так, например, до сих пор у чувашей сохранилось выражение «совершенный чуваш», применяющееся для характеристики человека любой национальности, соответствующее их представлению о хорошем человеке, т. е. слово «чуваш» в данном случае тождественно слову «человек». «Совершенный (хороший, настоящий) чуваш» - это русский, татарин, мордвин, мариец, удмурт, это люди, с которыми общался чуваш и которые вполне соответствовали его представлениям о хорошем. У адыгов любовь к Родине - одна из решающих черт совершенной личности, всегда проявлялась вместе с чувством родового и национального достоинства. Даже в самых трудных условиях от адыга требовалось сохранение доброго и честного имени своей семьи, рода, племени и народа. «Своему отцу и матери позор не приноси», «Смотри, старайся не снимать адыгское лицо», т. е. не позорь честь и достоинства адыга[5].
Воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Высокое чувство национального достоинства предполагало и осуждение поведения, порочащего нацию, что способствовало воспитанию ответственности перед родным народом за свое доброе имя, а перед другими народами - за доброе имя своего народа. «Будь таким, чтоб по тебе судили о твоем народе, будь достойным сыном (дочерью) своего народа», - такое благопожелание присутствует в педагогике почти всех народов. Своим поведением не давать повода дурно думать о своем народе, не осквернять священную память о лучших людях народа, своими патриотическими действиями множить славу народа - такими хочет видеть любой народ своих воспитанников и исходя из этого строит свою педагогическую систему. Слава нации создается ее славными сынами. Не зря высокого имени сына народа удостаиваются лишь лучшие его представители: народов плохих нет, но бывают плохими его сыновья.
Чувство национального достоинства предполагает наличие чувства ответственности за достоинство народа, складывающееся веками. Следовательно, национальное достоинство требует быть достойным сыном своего народа и заслужить уважение представителей других народов. Поэтому в развитии здорового чувства национального достоинства заложены одновременно как идея национального расцвета, так и идея интернационального сближения.
Естественным было стремление народов к счастью, которое не мыслилось без стремления к совершенству. Татская сказка «Ум и счастье» утверждает, что счастье невозможно без ума, что «глупость может вес разрушить». Здесь ум объявляется старшим братом счастья: «Брат мой, Ум, теперь я перед тобой преклоняюсь. Признаю, ты выше меня». Подобный сюжет распространен в Индии, а также у евреев как европейских, так и афро-азиатских. Сказка с таким же сюжетом распространена и среди многих народов Дагестана. В ней настоящий аварский джигит умеет ценить женскую красоту, но в то же время на вопрос «Что ты предпочтешь - ум старика или лик красавицы?» отвечает: «В двадцать раз больше я ценю совет старика». Аналогичная дилемма возникает и в армянской сказке «Разум и сердце». Однажды разум и сердце заспорили: сердце твердило, что люди живут для него, а ум настаивал на обратном. Заключение сказки следующее: «Раскаялись разум и сердце в том, что сделали, и дали зарок отныне действовать вместе, решив, что человека делают человеком разум и сердце, сердце и разум». Общие сюжеты и схожая трактовка одного и того же вопроса в сказках разных народов свидетельствуют, что в них главенствующими являются общечеловеческие начала. И народный педагог Ушинский, черпая из источников народной мудрости свои идеи, делает схожий с приведенными выше сказками вывод: «Только человек, у которого ум хорош и сердце хорошо, вполне надежный человек».
В русской сказке «Правда и Кривда» об одном из двух братьев сказано, что жил он «правдой, работал, трудился, людей не обманывал, а жил бедно...». Усиление конкретных проявлений правды синонимами - «работал», «трудился» - свидетельствует о том, что, по народному убеждению, правда - в честном труде и она - на стороне трудящихся. Подобные идеи были присущи и другим народам. Национальное при этом сказывалось не в их сущности, а только в форме передачи. Народы в характеристиках положительной и отрицательной личности только дополняют друг друга. Общечеловеческие представления о красоте и добре, о совершенной личности складываются из суммы представлений многих народов, отражая при этом историю, традиции и обычаи народа[6].
В осетинских сказках «Волшебная папаха» и «Близнецы» раскрываются характерные черты совершенного горца, главные из которых - гостеприимство; трудолюбие в сочетании с умом и добротой: «Одному, без друзей, пить и есть - позор для хорошего горца»; «Когда мой отец был жив, он чурека и соли не жалел не то что для друзей, но и для недругов своих. Я же сын своего отца»; «Пусть счастливо будет ваше утро!»; «Пусть пряма будет твоя дорога!»; Примечательна характеристика юноши сына бедной вдовы, се надежды и опоры: «Он отважен, как барс. Подобно солнечному лучу, пряма его речь. Его стрела бьет без промаха».
Следует отметить лаконичность и красоту формы народных сказок. Эстетика формы так же, как и словесные характеристики, передает красоту человеческой личности, идеального героя и таким образом усиливает воспитательный потенциал народных сказок, как одного из средств народной педагогики.
В заключение необходимо отметить, что нравственное воспитание подрастающего поколения не может быть абстрактным, оно всегда конкретно национально. Нравственные нормы и ценности в этнической культуре приобретают свое особое звучание и лишь исторически выработанный механизм их воспроизводства (этнопедагогика) способствует эффективному воспитанию. Вот почему многие педагоги считают, что нравственное воспитание должно опираться на народные педагогические традиции.
Как известно, воспитание в традициях русской народной педагогической культуры никогда не противопоставлялось обучению. Наследуя в своей профессиональной деятельности прогрессивные народные педагогические традиции, современные педагоги рассматривают образование как неотъемлимую часть несоизмеримо более широкого социально-педагогического процесса — воспитания. Необходимо всегда помнить мудрое народное изречение: «Кто успевает в науках, но отстает в добрых делах, тот больше отстает, чем успевает». Сегодня прогрессивные идеи народной педагогики, вновь, как никогда ранее, становятся остро востребованными теорией и практикой воспитания[7].
Существует множество возможностей использования традиций народной педагогики. Так преподаватели малочисленных сельских школ основополагающей для экспериментальной работы выбирают идею общинности. В качестве принципа стремятся реализовать эту идею на практике, определяют ее и в фундамент развиваемой теории воспитательной системы школы.