Наиболее значительное место среди гуманитарных направлений философии образования занимала в 60-80-е гг. педагогическая антропология. Основой критико-эмансипаторской философии образования, представленной трудами К. Молленхауэра, В. Клафки и др., послужили идеи Франкфуртской школы[19]. В русле этой концепции противоречия образования рассматриваются как проявления социальных конфликтов индустриального общества и его идеологий. Выступая против абстрактных толкований автономии образования, сторонники критико-эмансипаторской философии образования утверждают, что политика "конституирует" педагогику, обязывая школу "воспитывать так, чтобы не повторился Освенцим"[20] (Т. Адорно). В отечественной педагогической литературе это направление рассматривается как социально- критическая педагогика.
В конце 70-х гг. оформилось движение "поворота к повседневности". Его теоретики - Д. Ленцен, В. Фишер и др. (ФРГ)[21] - считают, что традиционная педагогика несовместима с какой-либо систематической теорией, поскольку стандартизованные в научных терминах представления о человеке исключают "схватывание" многообразия жизни людей. Создание школьных систем как безликих образовательных институтов лишает их своих естественных целей. Если такие школы "освободить от политики", то образовательные функции могут распределиться между семьёй, системами массовой коммуникации и профессиональной подготовки и другими институтами социализации. В этом пункте теоретики "поворота" смыкаются с идеологами антипедагогики. В СССР интерпретация многих течений философии образования оказывалась возможной лишь при обязательной критике с позиций официального марксизма; в центр внимания выдвигались главным образом практико-педагогические положения, вытекающие из отдельных концепций.
В России термин "философия воспитания и образования" появился в к.19 века. Одним из первых его употребил В.В.Розанов. В 1899 г. он писал: "Мы имеем дидактику и ряд дидактик, мы имеем педагогику вообще как теорию некоего ремесла ли, искусства ли... Но мы не имеем и не имели того, что можно назвать философией воспитания и образования, т.е. обсуждение самого образования, самого воспитания в ряду остальных культурных факторов и также в отношении к вечным чертам человеческой природы и постоянным задачам истории"[22].
В связи с тенденциями к обновлению теоретического содержания педагогики и реформами образования начала 90-х гг. появился интерес к проблематике и методологическим подходам философии образования. Некоторые специалисты считают возможным и перспективным развитие философии образования на основе переосмысления наследия П.П. Блонского, Л.С. Выготского и его школы[23], изучения и продолжения философско-методологических идей Э.В. Ильенкова, Г.П. Щедровицкого, разработки теории диалога культур В.С. Библера и др[24]. В РАО создан проблемный совет по философии образования; исследования по философии образования ведутся в ряде НИИ РАО[25]. И в этих поисках все чаще обращаются к философскому наследию прошлого, где особое место занимает философия и педагогика гуманизма. Гуманизм как идейное течение возник в эпоху Возрождения и означал отстаивание свободы и независимости человеческой личности, освобождение человека прежде всего от власти религиозных догматов и церкви. И. Кант продолжил гуманистическую линию Данте и Петрарки, Эразма Роттердамского и Рабле, Бруно и Монтеня[26]. Его гуманизм одновременно углубляет понимание достоинства личности и прав человека.
Идея об обучении учащихся рассуждению с помощью философии была выдвинута еще Гегелем и Кантом[27]. В прошлом веке русский писатель П.Д. Боборыкин, познакомившись с практикой преподавания философии во французских лицеях, ратовал за внедрение ее в российские гимназии. Л. Толстой писал с этой целью моральные рассказы для детей. Сегодня в образовании ставится задача приобщения молодежи к истории и традициям интеллектуальной культуры. Именно такой, культурно-информационный, метод практикуется в российских школах, имеющих классы по философии.
Кроме того, в современной науке все чаще исследователи говорят о кризисе самой системы наших знаний, нашей культуры и вообще о кризисе человека[28]. Одно из проявлений этого кризиса состоит в том, что те знания, которые провозглашаются с кафедры, не имеют ничего общего с тем, какие знания и в каких формах функционируют в реальной жизни. Существуют как бы два потока знаний, почти не связанных между собой. Взаимодействие этих потоков минимально. Те знания, к которым мы пытаемся приобщить подрастающее поколение, не только не выявляют их личный индивидуальный опыт, а совсем напротив - даже способствуют его деградации. В итоге интеллектуальное развитие не сопровождается духовным становлением личности, рассматриваемым в логике процесса становления и самоопределения человека. В современной науке для преодоления описанного кризиса в последние годы обращаются к идее пайдейи как «гармоничного телесного и духовного формирования человека, реализующего все его способности и возможности»[29]. Рассмотрим зарождение и историческое формирование данного понятия как компонента философских подходов к развитию и образованию человека и педагогических концепций прошлого и современности.
Исторический период с VIII по III века до н.э. К. Ясперс и назвал собственно "осевым временем"[30]. Это - время переворота в области человеческого духа на огромной территории от Греции до Китая, время становления и утверждения религиозных, философских, этических систем. Систематизируется и педагогика, первоначально как составляющая новых типов мышления. В античной цивилизации она проявляется себя в закрытых религиозно-мистических союзах и обществах (орфики, пифагорейцы), но развитие полисной государственности, хозяйственно-торговых связей, присущей языческому миру дух агонального (состязательного) воспитания, неизбежно превращают античную педагогику в открытую и стройную теорию. Греческая философия была первоначально "натурфилософией". Тот же принцип природосообразности, без которого было невозможно первобытное воспитание, приобретает в высокоразвитых Афинах классического периода ясное философско-педагогическое обоснование. Приблизительно со времени Перикла (V в. до н.э.) можно говорить о всеобъемлющем понятии "пайдейя". «По существу, пайдейя означает тот путь (а также руководство этим путем, его педагогическую организацию), которым должен пройти человек, изменяя себя в стремлении к идеалу духовного и физического совершенства (калокагатия) посредством обретения мудрости, мужества, благоразумия, справедливости и других воинских, гражданских, нравственных, интеллектуальных добродетелей (арете)»[31]. "Арете" - образцовое поведение. В педагогическом сознании Платона и Аристотеля человек добродетельный обязательно всесторонне образован.
Ян Амос Коменский по праву считается родоначальником той системы образования, которой мир пользуется уже четвертое столетие. Изменялись формы правления, сходили со сцены политические режимы, умирали сами собой педагогические эксперименты, а школа продолжала и продолжает учить детей в рамках все той же классно-урочной системы, которую великий педагог создавал в XVII веке, руководствуясь тем же принципом природосообразности. На исходе Века Просвещения, который в системе образования продолжал пользоваться средневековым дисциплинарным механизмом образования, отождествляя его с обучением, формируется представление о "наукоучении". В 1794 и 1837 годах в свет выходят два философских сочинения с одинаковым названием "Наукоучение". Первое принадлежит немецкому философу И.Г. Фихте[32], считавшему вслед за И. Кантом, что философия должна быть фундаментом всех наук, ибо раз наука систематична, то она должна исходить из единого основоположения, достоверного само по себе и поэтому обуславливающего достоверность всей системы.
Второе "Наукоучение" создал чешский философ, теолог, математик Б. Больцано[33]. В его труде роль фундамента всех наук принадлежит логике. И Фихте, и Больцано транслируют концепцию "наукоучения" и на формы образования, и на формы научного знания, которое напрямую бы связывалось с задачами преподавания учебных дисциплин. В соответствии со взглядами обоих мыслителей образование чуть ли не насильно вписывалось как сегмент в общий круг научного познания, т.е. волей-неволей становилось философией. Однако, в дальнейшем XIX век оказывается менее щедрым на всеобъемлющие философско-педагогические системы, т.к. вполне естественным путем образование становится частью или государственных институтов, или институтов гражданского общества, которые более озабочены практическими результатами обучения, нежели философскими концепциями образования.
Но и у И.Ф. Гербарта и у Ф.В. Дистервега в Германии, где образовательная система приобретает наиболее завершенную форму, философия - обязательное условие воспитания. Ф.В. Дистервег полагал, что разумно организованное воспитание должно осуществляться на основе трех принципов: природосообразности, культуросообразности, самодеятельности и тем самым продолжал философско-педагогическую парадигму, идущую от античной пайдейи ("Руководство к образованию немецких учителей", 1835)[34]. На принципе природосообразности простроено педагогическое учение К.Д. Ушинского: "Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, то она должна прежде узнать его тоже во всех отношениях"[35]. Узнать человека - значит узнать его природу, и его место в природе отношений.