Гипотеза заключается в том, что есть некоторое спонтанное или неспонтанное развитие культуры, определяемое или связанное какими-то законами, которое может быть реализовано в качестве программы воспроизводства в обществе только в том случае, если само общество меняется в соответствии с изменениями в культуре. Если общество не меняется в соответствии с этими изменениями, наступает колоссальная социальная дезорганизация. Проблема здесь в отношениях между культурой и системой отношений людей (которая включает и государство). В этом, как мне кажется, заложен социокультурный принцип объяснения системы отношений в обществе, и не в последнюю очередь государства. Я пытаюсь раскрутить эту идею в своих последних публикациях.
Законы общества существуют как тенденция, а не жестко, как дважды два. Общество как система отношений, как организация может существовать, если оно соответствует уровню развития культуры (обозначим его как некий Х).
Общество, как система отношений, достигшее культуры Х (которая, надо сказать, должна быть выполнима, функциональна), само может быть фактически чем-то другим, скорее Х1 (другими словами, есть законы развития культуры, а есть законы социального развития, которые не совпадают). И соединить культуру Х с государством Х1 не всегда возможно.
Развитие культуры не гарантирует, что люди могут эту культуру превращать в систему социальных отношений, - общество как культурный текст и общество как текст системы отношений могут не совпадать. Можно мыслить ангела с крыльями или летающего слона, но в реальности это невозможно. Имеется колоссальное число как биологических, так и социальных запретов, а культуры этого не знает и знать не обязана. Хотеть можно чего угодно, например, такого общества, где воплощен идеал уравнительности и одновременно обеспечивается прогресс производства, но утопические проекты не выполнимы. Раскол между обществом как культурным текстом и обществом как текстом отношений проходит через каждую личность.
(Пугачев, Махно - их идеологические и функциональные установки взаимопротиворечивы. Поэтому они в принципе не могли достичь успеха.) Проблема в том, что если есть культурная программа, если люди действуют по этой культурной программе, то, следовательно, они могут воспроизводить общество. Но для этого программа должна быть функциональна. Однако, строго говоря, это заранее никогда до конца не известно.
Культура разнообразна. Из массы программ функциональными могут быть только некоторые или даже вообще их может не быть. Имеется проблема нефункциональности культурных воспроизводственных программ. Утопическая программа существует главным образом на уровне направленности, на уровне ценностей. Например, воспроизводство российского общества на основе синкретизма (о синкретизме можно прочитать в моей статье в журнале "Рубежи", 1995, № 4).
Пугачев с его культурой казацкого круга по определению не мог быть императором в большом обществе. Его армия передвигалась, но многие его сторонники оставались в местах своего проживания, так как считали, что свои проблемы они уже решили - на своей ограниченной территории. Пугачев, пытаясь утвердить себя в качестве первого лица большого сообщества, реально опирался на людей, мыслящих локально.
В России власть всегда страдала от недостатка государственно мыслящих людей.
Может быть и так, что, оставаясь в рамках текста общества как культуры, невозможно отличить функциональную программу от нефункциональной. Существует сложная проблема преодоления несоответствия общества как культурного текста и отношений людей друг к другу, рассмотренных как другой текст того же общества. На основе первого текста можно предположить, что проблемы человека решаются психотерапией (фрейдизм). Психотерапевтический подход требует изменения параметров личностной культуры, внушения человеку иной картины мира. Речь идет об адаптации к среде путем изменения собственного сознания, собственного текста.
Марксисты для решения личных проблем считают, что необходимо решить проблемы общества как системы отношений, изменить текст этих отношений, их смысл.
Если внутренняя перестройка рассматривается в рамках культурного мироощущения, то она эффективна, функциональна. Но если выйти за рамки личностных проблем, то мы переходим к социальным отношениям. Это по существу две половинки чего-то большего, более высокого целого. К этому целому и должна двигаться наука.
Марксисты говорят: надо изменить общество. Но как его изменить? Можно в соответствии с исторически сложившейся в обществе культурой. Однако эта культура может оказаться нефункциональной для воспроизводства большого общества.
Тем не менее для самого существования большого общества должно иметь место определенное состояние культуры, отвечающее потребностям воспроизводства государства. Тем не менее для самого существования большого общества должно иметь место определенное состояние культуры, отвечающей потребностям воспроизводства государства.
Почему должно? Потому что иначе государство рассыпется, так как не сможет быть воспроизведено.
Культурное состояние общества лежит в основе его воспроизводства. Но состояние общества может не соответствовать содержанию культуры. Государство как любой организм обладает определенной спецификой.
Придумать можно всё что угодно, но это не означает, возможности осуществить это в государстве и в обществе.
Выход лишь один. Постоянная работа над развитием, углублением культуры вплоть до формирования функциональных программ. Но такое не может решаться в рамках культуры. Подобный процесс должен коррелироваться с формированием отношений, направляющих общество на этот процесс. Это требует поиска пунктов, где специфика культуры переходит в специфику отношений, и наоборот.
Данный тезис у современных специалистов по культурологии вызывает недоумение, так как нет соответствующего языка.
Тем не менее каждый человек каждый день решает эту проблему для себя, для общества (эффективно или разрушительно - другой вопрос).
Есть некая зона, неведомая земля, некая форма реальности между культурой и обществом. Как ее найти? Этим никто не занимается. В сложившейся социологии эта проблема если и существует, то не поднимается до масштабов общества как целого. Россия страна уникальная, здесь такая задача решается на уровне "быть или не быть".
Когда голосуют на Западе, то выбирается новое правительство, а когда голосуем мы, то выбираем форму цивилизации. Где еще это мыслимо? Пункт перелива между культурой и системой отношений уже открыт - это диалог. Потребность в диалоге возникает у субъекта, личности тогда, когда он не может осмыслить некое явление или принять решение, потому что его личностная культура, субкультура не обладает достаточным культурным запасом, то есть культура недостаточна для осмысления нового явления. Когда человек осознает новизну и не обладает соответствующей культурой для формирования соответствующего смысла, решения, он должен включиться в мировую культуру. Он вступает в диалог с другими людьми, то есть пытается использовать потенции мировой культуры.
Вся человеческая жизнь постоянно сталкивается с инновациями. Поэтому приходится постоянно вступать в диалог. Это начинается с диалога с матерью, затем школа и т.д., вся жизнь - это последовательность разных диалогов.
Что такое диалог? Специфика движения человеческого сознания, его основополагающая форма. Мысль человеческая вне диалога невозможна. Для включения в культуру необходим диалог. Это отличает человека от животного.
Диалог - мыслительное подключение личности к мировой культуре, которое происходит через другого человека, один человек задает другому вопрос, как бы загадывает ему загадку. Загадка и есть острая форма человеческого диалога. Если всё это так, значит диалог должен иметь реальное социальное воплощение, то есть общество структурно должно в себе этот диалог иметь, он должен быть воплощен в государственных институтах. Иначе говоря, если бы мы знали логику диалога в историческом плане, можно было бы понять логику динамики государственности, и не только ее. Логика диалога институциализирована, облечена в форму отношений. Если бы удалось понять эту логику, то можно было бы увидеть, что в истории государственности есть этапы, которые соответствуют диалектике диалога и монолога.
Я сейчас пытаюсь прослеживать логику диалога на конкретном историческом материале динамики российской государственности.
Список литературы
А.Ахиезер. Специфика социокультурных исследований (на примере российской государственности).