Вселенная находится в бесконечном движении, одновременно находясь в гармоничном сочетании своих элементов. Это означает, что и Он бесконечно ведет наш мир среди подстерегающих его опасностей отклонения от магистрального пути эволюции. А главное — Он наблюдает за сохранением баланса добра и зла, любви и ненависти, счастья и ужаса. Мы никогда не поймем до конца взаимоотношений между Богом и вселенной. Скорее всего, это два неразрывных свойства Универсума.
Можно сказать, что Бог — это глас вселенной, а вселенная — это вместилище Бога.
Как выглядит Единый Бог? Как и предполагали многие религии до сих пор, Он не имеет постоянного обличья. Уже прошли те века, когда каждый народ считал, что Бог похож на их соплеменника. Смешно вообще думать, что человек — единственное богоизбранное существо во вселенной. Бог не похож ни на белого человека, ни на черного, ни на желтого, ни на зеленого, ни на синего и т.д. Он един для всех мыслящих и чувствующих существ. Он не похож ни на одного из них. И это положение не является чем-то новым, необычным. Ведь неприятие натуралистического изображения Бога вообще, например, было свойственно индоевропейцам.
Некогда хетты перешли в Анатолию через Кавказские горы, имея вместо изображения богов только боевые штандарты — условное символическое изображение Бога. Подобный символический смысл был широко распространен среди различных народов. У ассирийцев впереди войска несли штандарт с изображением крылатого солнца. Среди богов Урарту на первом месте всегда был бог Халди, символом которого служило просто копье. Бога также невозможно изобразить, как и Вселенную.
Однако иногда к различным племенам и народам приходят Его посланцы — мессии, которые проповедуют Его заветы. Особенно часто это случается, когда эволюция этого народа отклоняется от магистрального пути. В этом случае учение, провозглашаемое мессией, дает возможность этому народу прозреть и увидеть тот путь, по которому он должен идти. Для одних народов это путь всеобщей любви и всепрощения, так как они погрязли в междоусобицах и ненависти друг к другу. Для других — это призыв к консолидации всех сил для укрепления и распространения высоких моральных ценностей, заключенных во всеобщем братстве и борьбе с пороками, как своими, так и чужими.
Таким образом, происходит определенная коррекция этических норм и моральных установок каждого народа, что помогает ему противостоять невзгодам и сохранить в себе своеобразный нравственный стержень. К сожалению, любое религиозное учение хорошо в определенное время и в определенном месте, для конкретной исторической ситуации. Например, христианство зародилось как последняя надежда угнетаемых людей обрести душевное равновесие в мире повседневного ужаса, а мусульманство — как религия, способная объединить отдельные племена в единый народ и дать ему ясные жизненные ориентиры.
Во времена же стабильности или даже пресыщенности начинают процветать оргиастические культы, которые являются необходимым дополнением к той удобной и спокойной религиозной жизни, когда считается истинным и важным только то, что человек может понять и осмыслить без особого напряжения. Эти тайные религиозные обряды справлялись в честь некоторых богов, таких как Дионис-Вакх, Деметра или фригийская Кибела — Великая богиня-мать богов и людей.
Во втором тысячелетии до н.э. оргий еще не существовало. Впервые они появились во Фригии, в Малой Азии, и начали оттуда свое победное шествие. В Греции оргиастический культ Диониса был облагорожен трагедией, а культ Деметры углублен мистериями. Значение этих культов на Ближнем Востоке было несравненно большим, — служение им становилось содержанием жизни. Однако любое учение проходит юность, зрелость и этап умирания. Проходят века и становится ясно, что те духовные ценности, которые проповедовались в рамках этого учения, стали архаикой и уже не воспринимаются как духовные откровения.
Меняется народ, меняется историческая обстановка, меняется соотношение и взаимоотношение классов внутри народа, меняется, в конце концов, вся вселенная, и только служители культа продолжают настаивать на своем абсолютном праве нести народу духовные ценности. К сожалению, это — их беда и глубокое заблуждение. В определенном смысле это является проявлением бесконечной гордыни. Они противопоставляют себя не только остальному народу, но и Богу. Поскольку только Он может решать, что верно, а что нет.
Нет большой святости в том, чтобы изрекать как граммофонная пластинка бесконечно одни и те же прописные истины, даже не вдумываясь в их значение, а главное — в их применимость в сегодняшнем мире. Настоящая святость не во внешней красоте убранств храмов и богатстве одежд, а в способности всегда в любую минуту прийти на помощь страждущим.
Настоящие служители веры не должны закостеневать в своем самомнении и противопоставлении остальному народу. Их настоящая роль должна быть глубже и органичней. Они должны чутко прислушиваться к запросам времени и понимать, в чем нуждается их паства. И, обратясь к дошедшим до нас святым трудам, черпать в них духовные откровения, созвучные современной эпохе. Долг религии не отгораживаться от остального мира стенами монастырей, а творить добро в миру. Нет большой заслуги в том, чтобы изучить святое писание и считать себя готовым к встрече с Богом. Это проявление ужасающе огромной гордыни.
Главное предназначение служителей культа — в их самоотверженном стремлении нести духовные ценности к заблудшим душам. Стремиться бескорыстно облегчить страдания мирян, не чураясь при этом никакой работы. Только своим примером на ниве активной созидательной мирской деятельности служители веры смогут по-настоящему быть близкими к чаяниям и нуждам своего народа. Только тогда они смогут понять, в каких откровениях нуждается их паства, и, обратясь к святому писанию, найти ответ на вызов времени.
Однако, к сожалению, подавляющее большинство служителей религии пришли к Богу в связи со своими проблемами и поэтому они ищут, прежде всего, ответы только для самих себя. И, найдя их, уже больше ни о чем другом не думают, полагая, что постигли Божье откровение. В действительности их обуревает бесконечная гордыня и ложное чувство принадлежности к избранным. Тогда им, по сути дела, становятся глубоко безразличны духовные запросы мирян и даже нравственные проблемы всего народа. Их постоянной заботой становится лишь бесконечное пополнение богатств их храмов и монастырей.
К сожалению, современные божьи слуги слишком консервативны, и даже те немногочисленные из них, кто останется в живых после Третьей мировой войны, так и не смогут понять и принять новое учение о Едином Боге. Они даже и сейчас перед угрозой надвигающейся катастрофы ничем не смогут помочь своим мирянам, так как не учатся на своих ошибках и не поймут их, даже если выживут. Таким образом, спасение перед ожидающим нас катарсисом следует искать не в лоне традиционных религий, а в адекватной тактике и стратегии выживания.
Спасутся только те, кто поймут свое предназначение и направят все свои усилия для борьбы с хаосом и ужасом надвигающегося Апокалипсиса[6]. Лишь объединившись в лоне Церкви Апокалипсиса можно, нет не противостоять Апокалипсису, а внести в этот процесс разумное и этическое начало. Планетарная катастрофа неизбежна и каждый человек стоит перед выбором: стать жертвой Армагеддона или его орудием.
Этот выбор парадоксально свободен и неизбежен одновременно. Свободен в том смысле, что каждый делает его сознательно, и то же время неизбежен, так как встает перед любым из нас, хочет он того или нет. А его правильность обусловлена лишь внутренней готовностью человека или пережить Апокалипсис, или подобно миллиардам стать прахом, пылью, удобрением.
Списоклитературы
Leibniz G.W. The Principles of Nature and of Grace, Based on Reason. In Leibniz Selections, ed. Philip P Weiner, The Modern Student’s Library. New York: Charles Scribner’s Sons, 1951, 527 p..
Smart J.J.C. The Existence of God // Church Quaterly Review, 1955, № 156, p.194.
Hocking W.E. Types of Philosophy. New York: Scribner’s. 1959 ,p.27.
Jacques Monod in Newsweek, April 26, 1971, p.99.
Craig W.L. The Kalam Cosmological Argument. London: Macmillan, 1979; New York: Barnes & Noble, 1979.
Новиков В.П. Оружие Третьей мировой войны. СПб: Лань, 2001.