Но кроме ведущей позиции на культурном поле и значительных капиталов в экономическом и социальном полях, у официального искусства есть власть, обеспеченная его монополией на символическую номинацию и классификацию. Неоднократно отмечалось, что институциализация художественного производства приводит к тому, что сам по себе любой художественный объект не является произведением искусства, этим качеством его наделяют через легитимацию только соответствующие институты.
Теперь представляется возможным утверждать существование непрекращающейся и напряженной борьбы между различными агентами за доминирование в культурном поле. Причем кроме людей и организаций, непосредственно связанных с производством художественных ценностей, в борьбе могут участвовать также политические, экономические и иные силы, имеющие собственные интересы (однако, как указывает Бурдье, в силу специфики художественной сферы, политические и экономические агенты обычно действуют негласно). Подобная конкуренция объясняется непреходящей привлекательностью искусства, его материальными и иными ресурсами и возможностями массового воздействия. Особенностью борьбы в данном поле является, помимо прочего, ее нацеленность на конкретно-исторический тип человека и его потребности, это нашло выражение, в частности, в концепциях классового искусства.
Действительно, особенности искусства заключаются не только в его нормативном статусе, но также и в возможности оказывать значительное эмоциональное воздействие на общество. В любые исторические эпохи существует два основных феноменологических типа восприятия государственной власти: в первом случае она основана на принуждении или экономическом воздействии, а лица и организации, обладающие подобной властью, не стремятся к самоэкспонированию, во втором – политики вынуждены опираться именно на представления населения об идеальном типе политической власти и пытаться соответствовать ему хотя бы внешне. Они выполняют репрезентативные функции, представляя в своем лице все государство – это неизбежно вызывает стремление к самоэкспонированию, которое практически неосуществимо без помощи искусства. Указывая на семиотический характер политической власти, Ф. Лиотар писал: “Нет знака или мысли о знаке, которые были бы не о власти и не от власти” (цит. по: Берг, 2000, с. 10).
Как известно, символическая система формирует антропологический социокультурный комплекс любого общества, а также эстетический идеал, являющийся порождением диалоговой или иной коммуникации в границах определенной культуры, который служит своеобразным эталоном, с которым соотносится индивидуальный предмет созерцания. В то же время, сам символ тоже социально обусловлен, он никогда не является вне связи с определенной системой смыслов, живущих в культуре. Таким образом, искусство может оказывать существенное влияние на социум через символы и концепты, но при [c.155] этом само должно опираться на сложившиеся в обществе представления, в том числе идеологические и политические.
Безусловно, нет смысла возвращаться в прошлое или думать, что политика как способ осуществления власти ничуть не изменилась в ходе человеческой истории. Уже длительное время происходит процесс рационализации политики. Значительную роль в этом играет политическая наука. И хотя сущность власти не меняется, появилось множество концепций, пытающихся привести ее характер в соответствие с современными требованиями развитых обществ. Следует отметить, что власть рассматривается здесь не только как волевое отношение между людьми, при котором один человек воздействует на другого с целью заставить его поступать определенным образом, но и как возможность достижения социальных и общественных целей и, одновременно, обеспечения легитимности способу достижения цели. Различные концепций власти рассматривали ее и как диалог, и как игру, и как семиотику. Тем не менее можно выделить два различных, взаимодополняющих типа политической власти, характерных для всех государств. Согласно реляционистской концепции, власть разделяется на интегральную и интеркурсивную. Первая характеризуется отношениями одностороннего господства и подчинения, тогда как второй присущ баланс отношений и разделение сфер влияния между субъектами. Реляционистской концепции созвучен и взгляд на проблему Ю. Хабермаса, который различает власть, рождающуюся в процессе коммуникации, и административно применяемую власть, оказывающую влияние на коммуникацию как два противоположных, но взаимодополняющих процесса – “спонтанное формирование мнений благодаря автономным объединениям общественности или организованное обретение лояльности масс” (Хабермас, 1995, с. 50). Похожую позицию занимают П. Бурдье и Р.Инглхарт.
Итак, с одной стороны можно выделить власть, рожденную политической борьбой, институциализированную в политической системе и обеспечиваемую законами и нормами, с другой – власть, осуществляемую через культурную систему общества. Последняя понимается довольно широко, она основана на культурных традициях, нормах и стереотипах, свойственных определенным обществам, вследствие их инкорпорированного видения социального мира, а также включает в себя то, что П. Бурдье называет культурным полем. М. Берг совершенно справедливо замечает: “Принуждение и культура – два разных, но взаимосвязанных аспекта политической власти” (Берг, 2000, с. 7). Аналогичное мнение высказывал А. де Токвиль: “Если в эпоху равенства люди легко воспринимают идею сильной центральной власти, то лишь потому, что признавать и поддерживать эту власть людей заставляют их обычаи и чувства” (Токвиль, 1994, с. 335). Власть, осуществляющаяся через социокультурную матрицу, более императивна, индивид, открыто противостоящий ей, не может оправдаться своим политическим или иным интересом, но восстает против общественного мнения, здравого смысла и официально признанного художественного вкуса. Анализируя данную проблему, Р. Инглхарт указывает на то, что политическим элитам, после прихода к власти и собственной [c.156] легитимации через политическую систему, необходимо еще и получить признание в культурной системе. Добиться такого признания непросто и процесс это достаточно длительный, сами элиты и их действия должны не противоречить как определенным имплицитным стереотипам восприятия и оценки, свойственным населению, так и выработанным культурным канонам и институциализированным механизмам создания культурных ценностей. Возможен и иной вариант – полное подчинение культурной сферы господствующей идеологии и политическим интересам правящих элит, монополизация государством производства человеческих ценностей, однако подобное решение проблемы неизбежно приводит к конфликтам. В то же время, история знает примеры и обратной последовательности, когда первоначальной точкой опоры политика, ведущей к власти, служит именно его признание и значительная позиция в культурной сфере.
Итак, подводя итог, можно констатировать непреходящее значение эстетической сферы и обусловленных ею механизмов осуществления политической власти в жизни социума. Причем современные теоретические построения и новые научные дискурсы, характеризующие эпоху постмодернизма, сделали возможным более полное рассмотрение проблематики, лишь сформулированной в данной работе. В то же время трансформации, которым подвергаются как современные общества, так и схемы восприятия окружающей действительности, вынуждают заострять внимание на проблемах социокультурной идентичности и политической практики. Полное раскрытие сущности политической власти, определяющей всю систему коллективного человеческого бытия, невозможно без внимательного изучения механизмов осуществления этой власти, без учета антропологических и культурологических факторов.
Список литературы
Арон Р. Демократия и тоталитаризм. – М., 1993.
Берг М. Литературократия. – М., 2000.
Бурдье П. Социология политики. – М., 1993.
Валери П. Об искусстве. – М., 1994.
Маркс К. Экономическо–философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.42.
Тард Г. Социальная логика. СПб., 1996.
Токвиль А. Демократия в Америке. – М., 1994.
Тэн И. Философия искусства. – М., 1996.
Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность – М., 1995.
Шмитт К. Понятие политического // Вопросы социологии. – 1992. – №1.
Ямпольский М. Власть как зрелище власти // Киносценарии. – 1989. – № 5.