Гражданское общество у Гегеля представляет сферу частных интересов отдельных индивидов и негосударственных субъектов, а правовое государство, обладая властью, выражает всеобщую волю граждан.
Основой гражданского общества он считал частную собственность. Однако не гражданское общество являлось, по Г. Гегелю, движущей силой исторического прогресса, а государство. Примат государства по отношению к гражданскому обществу был связан с тем, что, как считал Г. Гегель, основой развития всего и вся выступает «мировой дух», «Абсолютная идея». Именно государство есть воплощение «мирового духа», а гражданское общество — «инобытие» Духа-Идеи. Государство, по Г. Гегелю, олицетворяет все добродетели и наиболее совершенное воплощение мировой саморазвивающейся идеи, самое могучее проявление человеческой личности, всеобщности политического, материального и духовного начал. Государство защищает человека от случайностей, обеспечивает справедливость и реализует всеобщность интересов. Гражданское общество и индивид подчинены государству, ибо именно государство интегрирует отдельные группы и индивидов в органическую целостность, задавая смысл их жизнедеятельности. Согласно Г. Гегелю, опасность существования всеобъемлющего государства состоит в том, что оно поглощает гражданское общество и не стремится гарантировать гражданам их права и свободы.
Отвергая тезис Г. Гегеля о первичности государства по отношению к гражданскому обществу, К. Маркс (1818-83)рассматривал последнее фундаментом существования всего человеческого сообщества, а жизнедеятельность индивидов — решающим фактором исторического развития. Это вытекало из материалистического понимания истории, согласно которому эволюция общества является результатом эволюции материальных условий жизни. Гражданское общество представляет собой совокупность материальных отношений индивидов. К. Маркс рассматривал гражданское общество как общественную организацию, развивающуюся непосредственно из производства и общения. Совокупность экономических, производственных отношений индивидов (отношения, в которые вступают индивиды между собой в процессе производства) в соответствующие им производительные силы (средства производства, рабочая сила и объекты приложения труда) составляют экономический базис общества. Экономический базис обусловливает надстройку — политические институты (в том числе государство), право, мораль, религию, искусство и т. д. Государство и политика являются отражением производственных отношений.
Следуя тезису о зависимости надстройки от базиса, К. Маркс считал государство инструментом политического господства класса, обладающего собственностью на средства производства и его результаты. Поэтому буржуазное государство он рассматривал как механизм реализации и защиты интересов экономически господствующего класса — класса собственников: промышленников, финансистов, землевладельцев и т. д. В таком государстве гражданами оказываются имущие классы и социальные слои. Буржуазное государство, реализуя волю экономически господствующего класса, препятствует свободному развитию всех индивидов, поглощает или чрезмерно регулирует гражданское общество.
Не государство, как у Гегеля, порождает общество, а наоборот, "в действительности семья и гражданское общество составляют предпосылки государства, именно они являются подлинно деятельными; в спекулятивном же мышлении все это ставится на голову".
Различия между гражданским обществом и государством наиболее наглядны в политической жизни. В марксистской трактовке государство входит в общество как важнейший элемент надстройки, но в гражданское общество оно не входит. В то же время "все потребности гражданского общества - независимо от того, какой класс в данное время господствует, - неизбежно проходят через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение".
К. Маркс считал, что государство, внешне как бы обнимая гражданское общество целиком, на самом деле служит интересам собственников, господствующих классов. Именно в гражданском обществе из его структур вышло буржуазное общество при переходе от феодального к буржуазному строю. "Возьмите определенное гражданское общество, и вы получите, - писал Маркс, - определенный политический строй, который является лишь официальным выражением гражданского общества.
Преодолеть разрыв между гражданским обществом и государством, по мнению К. Маркса, можно путем создания нового типа общества — коммунистического общества без государства, т. е. такого общества, которое полностью становится гражданским и устраняет необходимость выделять это понятие особо. Коммунизм — это «царство свободы», как называли его основоположники марксизма; в нем, писал К. Маркс, «никто не ограничен исключительным кругом деятельности, а каждый может совершенствовать себя в любой деятельности»; в нем человек рассматривается не как средство, а как цель общественного развития. Поэтому проблема противостояния государства и гражданского общества при коммунизме потеряет всякий смысл.
Грамши сформулировал идею "активного гражданского общества" или "политического общества". Идея "гражданского общества" как чего-то положительного в марксизме до Грамши полностью отвергалась, потому что Маркс был единственным человеком, который когда-то взял и попытался разобраться в вопросе, а что же имели в виду буржуазные философы под "гражданским обществом" - и что это такое на самом деле, в реальности, там, где оно уже есть. Маркс исследовал "гражданское общество" по юридическим документам и обнаружил, что "гражданское общество" - это вовсе не общество граждан, как может показаться из самого названия, "гражданское общество" - это, на самом деле, общество не-граждан, это общество мещан. Это такое общество, которое на юридическом уровне зафиксировало как обязательное, что каждый имеет право на занятие своим маленьким бизнесом и на свою частную жизнь, а вот общество, государство и церковь не должны вмешиваться в этот бизнес и в эту частную жизнь, и вообще не должны приставать со своими претензиями по поводу того, что обыватель что-то им должен, кроме налогов, то есть должен бороться за какие-то свободы, идеалы, участвовать в общественной жизни и т.п. - он занимается своим бизнесом, он платит налоги, а общественные и государственные институты занимаются его охраной, он же живет и не мешает жить другим. Вот и всё. И вплоть до "Тюремных тетрадей" Грамши это считалось само собой разумеющимся, любое обращение к "гражданскому обществу" как к позитиву рассматривалось правоверными марксистами как безусловная уступка буржуазии, как оппортунизм.
Грамши свою теорию сформулировал, опираясь на методологию Маркса. Маркс специально исследовал реальное "гражданское общество" в своих ранних работах - таких, как "К еврейскому вопросу" (1843), "К критике гегелевской философии права" (1843), "Святое семейство" (1844-1845) и "Немецкая идеология" (1845-1846). Судя по первым двум работам, Маркс своими открытиями сам был явно поражен - когда обнаружил, что всё не так, как он наивно (вслед за своими учителями) полагал, и от удивления Маркс начал путаться: стал писать то "подлинное гражданское общество", то "политическое общество", то "политическое гражданское общество". То есть не мог даже определиться в терминах. Грамши же уверенно определился в терминах - потому, надо думать, что он реконструировал подробные представления Маркса о "гражданском обществе" по его поздним работам - понятно, что Маркс не раз писал о "гражданском обществе" и позже, но уже не подробно, для него этот вопрос был решен, и он специально на нем не останавливался, полагая необходимым двигаться дальше. Работа же "К критике гегелевской философии права" была впервые издана Рязановым лишь в 1927 году в СССР, а Грамши к тому времени был в тюрьме. Что касается "Немецкой идеологии", то она и вовсе впервые была издана лишь в 1932 году - и тоже в СССР.
Грамши сформулировал представление об "активном гражданском обществе". Это должно быть общество политически активных граждан, где на каждого, если он хочет быть субъектом политики, субъектом общественной жизни, накладывается определенное поручение или, если хотите, добровольно взятое обязательство - он признаёт себя сознательным и активным субъектом политики и, следовательно, если силы, на стороне которых он выступает, терпят поражение, он за это расплачивается, это совершенно естественно. Грамши полагал, что такое "подлинное гражданское общество", "активное гражданское общество" будет противовесом буржуазному "гражданскому обществу", то есть революционной силой. Грамши осознал буржуазное "гражданское общество" как второй - помимо собственно государства с его атрибутами (армией, полицией, судами и т.п.) - механизм подавления и - одновременно - механизм стабилизации буржуазного общества. Эта стабилизация достигается не посредством прямого насилия (силой или ее демонстрацией, включая и экономические механизмы), а посредством насилия косвенного, скрытого: через школу, воспитание, религию, прессу, культуру, общественную мораль. Это - как и государство - машина (только более изощренная), и Грамши пришел к выводу, что противостоять такой машине может лишь более совершенная машина - "активное гражданское общество".
Более того, Грамши полагал, что "активное гражданское общество" может не только противостоять, но и победить, что создание такого "активного гражданского общества" является необходимым условием победы социалистической революции в развитых капиталистических странах. Если мы внимательно вникнем в смысл того, что Грамши написал, мы поймем, что он настаивал на создании, говоря современным языком, "партизанской республики", то есть на создании зоны социально-идеологической автономии, неподконтрольной буржуазной власти, - поскольку только такая зона может выступать в роли плацдарма для наступления на буржуазию. К сожалению, это открытие Грамши до сих пор не понято и не освоено социалистическим движением на Западе - и поэтому (в том числе и поэтому) левое движение на Западе терпит поражение за поражением.