Идеальный возраст для философа и политика – пятьдесят лет: уже многое знаешь, многое видел. И своим авторитетом сможешь воспитать себе преемника, который прославит тебя.
Определив для себя идеального политика, Платон переходит к разбору существующих типов государственного устройства. Известно, что сам Платон был активным сторонником рабовладельческой аристократии. Аристократы - это мудрые философы, которых охраняют не менее мудрые стражники и поддерживают землевладельцы.
Самый неприемлемый для Платона тип государства – олигархический. Такое государство опасно прежде всего для его граждан, тех, кто не слишком богат: «Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, в крайнюю бережливость и своим трудом понемногу копит деньги. Что ж, разве, думаешь ты, такой человек не возведет на трон свою алчность и корыстолюбие и не сотворит себе из них Великого царя..?...
Кроме богатства и богачей, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направлено лишь на стяжательство и на все то, что к этому ведет». Кажется, и в ХХI столетии уже нашей эры мы можем наблюдать что-то очень похоже, причем в нашей стране.
Платон не видит достоинств в демократическом строе, ибо там нарушается важнейший для него принцип избранности: «демократический строй, нисколько не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». В демократическом строе нет места философу у власти - толпа не в силах понять его рассуждений. При демократии нарушается принцип: все на своих местах, в своих сословиях, которым принадлежат с детства.
Главная же вина демократии – свобода, вернее е чрезмерность, а люди не умеют аккуратно пользоваться этим правом. Поэтому свободу сменяет своеволие (опять это напоминает какую-то страну, где очень часто граждане путают два этих понятия). При демократии вольготно ощущают себя трутни и болтуны, а простому народу редко достается «его порция меда». И тогда – из недр народных вырастает тот, под чьим руководство народ сметет трутней. И этот тот станет тираном, которого народ с восторгом возведет на трон. «Он тот, кто подымает восстание против обладающих собственностью....» И только потом начнется то, что всегда бывает у тиранов, неважно в Древнем Риме или в Европе ХХ века происходит: «Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе... да и для того, чтобы из-за налогов люди обеднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него....
А если он заподозрит кого в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны....». Постепенно очищая страну от врагов всех видов тиран вскоре уподобиться врачу, « те удаляют из тела все наихудшее, оставляя самое лучшее, здесь же дело обстоит наоборот» – и опять- таки трудно не согласиться с мудрым философом. Воистину, человеческое общество не изменилось за прошедшие две с половиной тысячи лет, так как то, что Платон говорит о тиранах и их народах очень современно: «По пословице, "избегая дыма, угодишь в огонь"; так и народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжкое и горькое рабство - рабство у рабов».
Здесь же Платон проводит крайне любопытное исследование влияние тирании на личность конкретного человека: у него высвобождаются все темные стороны его души. Которые раньше либо подавлялись и проявлялись только во снах, либо «лечились» разумным воспитанием и идеальным образованием. Над таким человеком безраздельно царствует Эрот: «Как единоличный властитель, он доведет объятого им человека, словно подвластное ему государство, до всевозможной дерзости, чтобы любой ценой удовлетворить себя, и сопровождающую его буйную ватагу, составившуюся из всех тех вожделений, что нахлынули на человека отчасти извне, из его дурного окружения, отчасти же изнутри, от бывших в нем самом такого же рода вожделений, которые он теперь распустил, дав им волю.»
Человек подобен государству, следовательно ему присущи и все болезни и пороки последнего: при тирании он беден, угнетаем демонами, в нем властвуют злые силы, он лишен выбора.
В конце сочинения Платон опять возвращается к теме философов, на этот раз в связи с его собственной системой градации людей: одни - философы, другие - честолюбцы, третьи - сребролюбцы. Разобрав, в чем состоит смысл жизни каждой, приходит к выводу, что философы – истинно избранные: «считает философ все прочие удовольствия сравнительно с познанием истины - в чем она состоит - и постоянным расширением своих знаний в этой области? Разве он не находит, что все прочее очень далеко от удовольствия? Да и в других удовольствиях он ничуть не нуждается, разве что их уж нельзя избежать: поэтому-то он и называет их необходимыми».
Пороки приводит к болезни души. Подобно тому, как тело уничтожает болезнь, они губят душу. Платон утверждает, что душа человеческая практически бессмертна. Ее нельзя убить влиянием извне, она может быть уничтожена только изнутри, действиями самого человека. Но все, что с ним происходит во вне его – в конечном итоге идет ей на благо: «и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти».
Платон и Аристотель стали авторами многих трудов, Но если работы Платона сохранились в достаточно большом объеме (36 наименований), то в случае с Аристотелем такого полного собрания не сохранилось. Многие сочинения сохранились лишь во фрагментах. «Метафизика», состоящая из четырнадцати книг дошла до нас и остается главным его произведением. (Первое название этого произведения – «Первая философия»). Несмотря на все взгляды Аристотеля, в основе его философии лежит учение Платона, поскольку «придерживался того же взгляда на природу знания, которое имеет свое начало в разуме, в понятиях, а не в ощущении»[3].
Государство, по Аристотелю, — «творение природы», продукт естественного развития. [4]В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, ибо полис — это общество. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними. Изолированный человек, рассуждает Аристотель, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком. Поскольку этими качествами человек не обладает, он становится зверем.
Есть три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая — семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис. По мере расширения круга объединения, его усложнения, восхождения по ступеням общественной жизни возрастает количество благ, получаемых человеком от общения, а также безопасность. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. [5]
Полис — высшая форма объединения, он достаточно велик, чтобы удовлетворить все потребности человека, и в то же время достаточно мал для хорошей организации, основанной на личном общении и не превращающей человека в часть гигантской структуры, в которой его роль практически сведена к нулю. Цель полиса — благо граждан. О полисе надо судить по их благосостоянию.
Государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития.
С эллиноцентристских позиций Аристотель отмечает, что «варвары» — люди с неразвитой человеческой природой и они не доросли до политической формы жизни. «Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные».[6]
Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.
Государство, замечает Аристотель, — понятие сложное. По своей форме оно представляет известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т. д., а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин, полагает Аристотель, — это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. [7]
Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать корыстолюбие и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства. Первая — своим трудом, через производство, создание материальных ценностей — увеличивает общее богатство и выгодна полису. При второй форме — посредством торговли, спекуляции, ростовщичества — ничего нового не создается. Это перекачка готовых ценностей, эгоистическое обогащение. Идеал Аристотеля в том, чтобы собственность была частной, а плоды ее использовались для общего блага. Этот идеал был воспринят христианством, исламом, но история доказала, что люди чрезвычайно редко ему следуют.