Социалистское давление на капитализм напоминает феминисткам о том, что необходимо уделять внимание тем механизмам, благодаря которым экономика обуславливает наличие выбора и возможностей. Уничтожение эксплуатирующих структур смягчает (социальные последствия, такие, как, например, феминизация бедноты, неравенство в оплате труда и неоплачиваемая работа. Социал-феминистки, сделавшие социальный класс ведущей категорией анализа, сосредоточились на социальной и экономической организации труда в капиталистической системе, на отношениях между оплачиваемым и неоплачиваемым трудом. У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сексуальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация "воспроизводственной" сферы. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин. Этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчины берут отпуск по уходу за ребенком.
В конце 60-х гг. на социалистов сильное впечатление произвели работы Фирестон и Кейт Миллет. Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и т.п. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма.
Классический марксистский феминизм рассматривает угнетение женщины как непосредственно следующее из капитализма, в котором женщина определена как собственность мужчины, а также как проистекающее из общей выгоды, которая содержится в эксплуатации женского труда. Новейшие социал-феминистки подвергают критике традиционных марксистских феминисток за то, что те акцентируют внимание только на экономических источниках тендерного неравенства.
Современный социал-феминизм стремится сосредоточить анализ на следующих пяти проблемах. Первая состоит в исследовании роли домохозяйки. В 1969 году Маргарет Бенстон в "Политической Экономии Освобождения Женщин" квалифицировала домашний труд как критическую форму женского труда, поскольку он одновременно и неоплачиваемый, и малоценный, и почти видимый. Все многочисленные исследования, которые были вызваны к жизни работой Бенстон, ставили перед собой цель признания и легитимации традиционной женской ответственности перед домом. Исследования домашнего труда оказали большое влияние на формирование общественного мнения в отношении неоплачиваемого женского труда.
Вторая область повышенного внимания посвящена дискуссиям по поводу отношений женщины как оплачиваемого работника. Ряд исследований выявили, что определение женщин как в первую очередь жен и матерей оказывает непосредственное влияние на формирование вторичного статуса женщин как работников
Третий проблемный узел связан с отношениями женщины и социального класса. Возникает вопрос, к какому социальному классу принадлежат женщины.
Роль семьи в идеологической социализации женщины, мужчины и ребенка репрезентирует четвертый блок проблемы. В большей степени социал-феминистки рассматривали стратегии семейной занятости с целью выделения традиционных ценностей и линий поведения.
И, пятый блок - это практика, воспитание сознательности и идеология являются центральными для исследователей в области социал-феминизма. Эти вопросы формируют базис феминистической методологии. Социал-феминистки настаивают на необходимости развития альтернативных структур (кризисные центры для жертв насилия, малый бизнес, детские сады) которые стимулируют иные виды мышления и поведения.
Марксистская и социалистическая идеология стала идеологией многих групп нового женского движения 60-х годов. К середине 70-х социалистические феминисты стали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще.
Психоанализ в его феминистской трактовке, в отличие от других идеологий, не стал основанием для отдельного направления феминистской борьбы, за исключением Франции. Однако в теоретическом смысле был важен и для радикалов, и для марксистов. Он служил мостом для перехода к новым постмодернистским идеологиям феминизма 1980 - 1990-х годов.
Поскольку психоанализ обеспечивает доступ к бессознательным областям человеческой психики, он может помочь женщинам лучше понять и личностные, и политические измерения жизней. Это направление феминизма, названное психоаналитическим феминизмом, сосредоточено на скрытой психодинамике, характер которой накладывает отпечаток на характер личностных, межличностных и социальных отношений, на динамике бессознательного, которая формирует наше мышление, эмоции и действия. Отчасти интерес к психоанализу со стороны феминисток оправдан анализом тендерных конструктов, который проводится психоанализом. Результаты этого анализа могут быть использованы для понимания и трансформации позиции женщин как подчиненных.
В 60-е годы некоторые феминистские теоретики левого направления обратились к психоанализу, обнаружив, что классовые аналогии недостаточны для объяснения иерархии соотношения полов в обществе, и что необходимо включить в анализ более глубинные структуры человеческой психики. Работы Джулии Митчел "Женщина: самая долгая революция" и "Женское сословие" считаются классическими в этом направлении феминизма.
Психология женщины, порождаемая определенным прохождением стадий психосексуального развития, достаточно устойчива в патриархальном обществе. Поэтому либеральные реформы могут изменить внешние проявления "женственности", но не могут изменить женщину. Экономические реформы также не превратят мужчин и женщин в равноправных партнеров, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. Для Митчелл патриархат - это человеческое общество, уничтожить патриархат - значит уничтожить единственное известное нам человеческое общество. Патриархат и капитализм - две автономные системы. Используя марксизм, можно уничтожить капитализм. Однако остается неясным, можно ли уничтожить коренящийся в психологической сфере патриархат, используя психоанализ, и возможна ли "революция бессознательного".
Обращение к психоанализу не было простым, поскольку феминизм изначально относился к нему двойственно. Фрейд подвергался критике за тезисы о зависти женщины к мужчине, об ощущении женщиной свое неполноценности, о биологическом детерминизме. Фрейд рассматривал женщину как зависимую, иррациональную, эмоциональную, пассивную, мазохистскую.
Наиболее влиятельной феминистской психоаналитической теорией в США является теория Дороги Диннерстайн и Нэнси Ходоров. Обе они вышли из психоаналитической школы названной "теорией объектных отношений", которая была сформирована Мелани Кляйн Д.В. Виникоттом и другими. Теоретики объектных отношений критикуют предвзятость Фрейд относительно роли отца, на которой психоанализ сосредоточен в большей степени, чем на ранних взаимоотношениях между матерью и ребенком. Диннерстайн и Ходоров понимают тендер как эффект сексуального разделения труда, который возникает, вследствие того факта, что женщина - первый воспитатель ребенка. По мнению обеих исследовательниц, воображаемый страх перед всемогущей матерью обуславливает, по крайней мере, для некоторых мужчин, их отвержение женщины.
Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах тендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ понимался феминистами как метод и теория, направленные на исследование того, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы конструируем и реконструируем наши прошлые ощущения в настоящем.
Критика радикального феминизма задавалась вопросами о том, к кому и к чему реферируют радикальные феминистки, когда они говорят о женщине, опыте и политиках личности? Феминизм оставляет в стороне идею унифицированной женской идентичности и идею женской сингулярности и переходит к идее различных женских точек зрения.
Цветные женщины были среди первых, кто концептуализировал многообразие женского опыта и подверг критике либеральный, социальный и радикальный феминизм за игнорирование расы как категории угнетения и анализа. Предшествующие феминистские теории исходили из посылок так называемого "белого" человека. Опыт белых гетеросексуальных женщин среднего класса принимается в такой модели за норму, в то время как специфический опыт черных, коренного населения и других этнических групп игнорируется.
Феминизм претендует на то, чтобы освободить всех женщин, однако принимает во внимание опыт белой женщины как универсальную социальную норму. Таким образом, феминистские теории остаются неполными без анализа сфер пересечения расы, сексуальности.
Большая часть дебатов в современном феминизме посвящена тому, должен ли, и если да, то в какой степени, феминизм объединяться с теорией, культурой и политиками постмодерна.