Содержание
Введение
Человек политический как субъект политического общества
Социокультурная идентичность человека политического и ее основные уровни
Социокультурная идентичность и политическая позиция
Политическое сознание
Проблемы современного политического сознания
Заключение
Список литературы
Введение
Никогда еще в человеческой истории человек не был такой загадкой для самого себя, как в наши дни. Возрастающее число частных наук, направленных на изучение человека, не только не проясняет наши представления о нем но, скорее, еще сильнее запутывает общую картину. Психология, антропология, этнография, биология, медицина, теология, философия, социология, политология и история с каждым днем множат поразительно богатую массу фактов, но обилие фактов- совсем не то, что обилие мыслей и идей. Можно согласиться с М. Шелером: у нас есть научная, философская и теологическая антропология, каждая из которых ничего не знает о других. Следовательно, мы не обладаем более никакой ясной и устойчивой теорией человека.
Но что значит- обладать «ясной и устойчивой идеей человека»?
Многим мыслителям прошлого казалось, что они могут ответить на этот вопрос: в сложном устройстве человеческой жизни они пытались отыскать скрытую движущую силу, которая приводит в движение весь механизм человеческих представлений. Аристотель определил человека как «политическое животное», подчеркнув, что только в общественно-политической сфере он находит подлинное самовыражение и саморазвитие. М. Монтень заметил, что самое великое в мире- это самопознание, и именно в нем человек черпает неизменное и неиссякаемое вдохновение. Согласно Блаженному Августину, нам всем дано двигаться вперед лишь с помощью божественной благодати, вне которой человеческие деяния обращаются в прах и тлен. Ф. Ницше, напротив, указал человеку на достаточно низменную волю к власти, К Маркс- на весьма примитивный экономический инстинкт, а З. Фрейд и вовсе возвел на пьедестал стыдливо замалчиваемую прежней «высокой» наукой сексуальный инстинкт.
Каждому из этих высоких мыслителей казалось, что он нашел «нить Ариадны», которая приведет к созданию концептуального единства и бессвязных и разрозненных фактов о человеческой природе. С высоты современной науки нам легко говорить об однородности их представлений, но, к сожалению, современная постмодернистская установка на принципиальное разнообразие познавательных перспектив не обладает высокой эвристической ценностью: утрата идейного стержня неизменно оборачивается анархией и бессвязностью представлений.
Напрашивается вопрос: возможен ли современный синтетический подход, способный одновременно дать и некое единое концептуальное представление о человеке политическом?
Человек политический как субъект политического творчества
Если исходить из гипотезы, что мир политической культуры - это символическая вселенная, то определение политического человека в терминах культуры возможно лишь как функциональное, а не субстанциональное. Главной характеристикой человека в каждой цивилизации выступает не его физическая природа, какой-то внутренний принцип, врожденные способности или инстинкты, а его способ освоения политического мира, его деятельность, имеющая особый социокультурный характер. Все что способен сделать человек политический - в теории и на практике, - это создать особый символический универсум политических представлений и форм, который даст ему возможность понимать, интерпретировать, организовывать, связывать и обобщать свой политический опыт.
Природа человека политического и каждой цивилизации заглавными буквами вписана в теорию государства, и эта природа и имеет присущую ей социокультурную окраску. Жизнь человека в зеркале политики читается как реалистическая драма современности, заявка которой произошла в далеком прошлом политической истории: поэтому вся жизнь игра сил и страстей, все напряжения и конфликты можно верно интерпретировать лишь сквозь символическую призму культуры, закаленной в горниле веков, пройденных цивилизацией. Одним из первых это глубоко понял Ш. Монтескье, попытавшийся представить политическое законотворчество человека как выражение «духа законов». Он подчеркнул, что этот дух в каждой культуре ограничен традициями, обычаями, историей и даже географией народов, т.е., говор современным языком, дух законов имеет социокультурную выразительность.
В каждой цивилизации непрерывно день за днем, от века к веку человек политический создает все новые символические формы, расширяя и и приумножая сферу политического,- и это непременно творческий процесс. Понять человека другой политической культуры - значит понять человека, способного к другому типу политического творчества, к другому духу законов.
То, к чему стремится исследователь,- это, по существу, материализация духа человека политического. Этот дух он открывает в многочисленных политических формах и процессах, институтах и организациях. Для настоящего исследователя документы политической жизни цивилизации- это живые формы человеческой жизни. Он изучает документ для того, чтобы распознать за ним человека. Однако если нам и удастся определить сложную связь политических институтов, партий, конституций и законов, тем самым мы только расчищаем почву для настоящего исследования человека другой культуры.
В определенном смысле человек политический в каждой цивилизации создал себя сам, творчески развивая символический мир политических форм и представлений, и это был исторический процесс самостановления и самосозидания через политическую деятельность. И если всякая творческая деятельность, вопреки всем различиям и противоположностям разнообразных политических форм, направлена к единой цели, то в конечном счете должна быть найдена особая характерная черта, посредством которой все многообразные формы согласуются и гормонизируются. Эта черта имеет социокультурную природу и современная наука определила ее как социокульткрную идентичность человека политического.
Социокультурная идентичность во многом формирует национальный характер, что очень точно определил уже Гераклит: «Этнос человека- это его характер». Говоря о русском характере мы вспоминаем выдающегося полководца Александра Суворова, о немецком государственном характере- «железного канцлера» Германии Отто Бисмарка, об английском характере- Уинстона Черчилля. Национальный характер- это отнюдь не метафора, это обозначение той особой установки души, которая определяет энергетику нации.
Современная теория политики мало времени уделяет феномену национального характера. Но ни одно драматическое событие политической истории 20 века, мы не сможем объяснить сухим языком позитивистской науки. Почему вооруженная самой современной техникой американская армия потерпела поражение в маленьком Вьетнаме, а не менее вооруженная русская- в крошечной Чечне?
С. Московичи справедливо заметил, что только национальный характер способен объяснить нам, на что, в конечном счете, способен человек политический в каждой цивилизации, как он поведет себя, когда судьба рукой истории постучится в его дверь.
Но как расшифровать национальный характер?
Мир национальных характеров - это мир политических поступков, вызвавших настоящие драмы в политической истории цивилизаций. Здесь нужна особая шкала оценок, которую М Вебер определил как шкалу «рациональности по ценности». Другими словами, чтобы понять политический характер другого, мы должны изучить его способы целостного выражения, его особый архетип.
Религиозная этика стимулирует у всех членов общества стремление следовать определенным канонам общественного поведения уже сознательно, апеллируя к свободе нравственного выбора, что еще сильнее укрепляет архетип национального характера. Тем самым религия активно выполняет политические функции на службе государству: не зря во многих цивилизациях религии становились государственной идеологией, освещая установленный политический порядок. Религиозная этика стала составной частью этики национального характера во всех цивилизациях, что доказал М Вебер в сравнительном анализе мировых религий. Мы знаем теперь, что благодаря протестантской этике на Западе возник особый тип политического характера, воплотившийся в морали индивидуалистического успеха, создавшей дух капиталистического общества и модель либеральной демократии.
В дореволюционной Росси на основе православной этики формировался яркий политический характер этикоцентристской личности, способную создать политическую модель солидарной демократии, если бы этот процесс не был прерван Октябрьской революцией, на долгие годы погрузивший страну в искусственный мир марксистско-ленинской утопии.
Но не только в России формирование национального характера было прервано в 20 веке. Смерть Бога в культуре, распространение атеизма и прагматизма нанесло огромный урон развитию всех культур, в которые в след за рационализмом эпохи Просвещения проник разъедающий вирус скептицизма. Когда человек политический утратил энергию сакрального воодушевления, он моментально превратился из пламенного защитника национальных ценностей в холодного скептика, в пассивного циничного наблюдателя. Об этом свидетельствует и беспристрастная политическая статистика: только 53% избирателей приходят сегодня голосовать на выборах, значит, остальным политическое будущее своей страны безразлично.
Первыми почувствовали угрозу цивилизации литература и искусство. О. де Бальзак писал в «Шагреневой коже»: « По мере того как человек цивилизуется, он убивает себя; и эта бьющая в глаза агония общества представляет глубокий интерес». Особенно ярко болезненный процесс разложения национального характера был воссоздан в произведениях русских писателей. Грибоедов, Пушкин, Лермонтов, Гончаров, Чехов, Достоевский и Толстой представили целую галерею «лишних людей»- разочарованных скептиков, слоняющихся по жизни в беспредельной тоске, приводя в нескрываемое замешательство современников. Чацкие и Онегены, Печерены и Обломовы, блестяще нарисованные пером гениальных русских писателей, стали символизировать русский характер в глазах заинтересованных зарубежных наблюдателей, одни из которых был неистовый А. Гитлер. И он поспешно решил, что победить страну, героями которой являются разочарованные меланхолики, не составит труда. Мы знаем теперь, чего стоило ему и нам всем это жесткое заблуждение.