Содержание
Введение
2.3.1 Политическое и правовое учение Платона
2.3.2 Политическое и правовое учение Аристотеля
Заключение
Список литературы
Введение
История политических учений насчитывает много веков. Возникновение политической мысли в истории цивилизации неразрывно связано со становлением государства как особой формы организации власти. На заре своего развития политическое научное знание складывалось из элементов философских теорий.
Примерно с середины первого тысячелетия до нашей эры берет начало активный процесс рационализации политической мысли. Наряду с господствующими мифологическими представлениями о власти начинают формироваться такие системы взглядов, в которых все больше и больше утверждаются научные методы и приемы объяснения политического мира. Наивысшего развития в Древнем мире политическая мысль достигла в Греции. Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет — с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.).
Важнейшими для политической классики Древнего мира были вопросы о том, кто и как должен управлять государством, каким должно быть устройство государства. Выдающиеся умы человечества пытались «расшифровать» «закодированные» в мифах отношения между господством и подчинением, порядком и хаосом, человеком и обществом, обществом и природой. Во время Античности реальной основой для построения политических концепций является полис (город-государство), в котором не было четкого разделения функций и элементов государства и общества. Этот этап развития политики принято называть государственно-центрическим, т.к. для него характерен взгляд на политику, прежде всего, как на сферу государственных отношений.
В Античности политическая наука – наука о высшем благе человека и государства, о наилучшем государственном устройстве. Её объектами являются прекрасное и справедливое, которые достижимы лишь в разумно устроенном государстве. Политическая наука призвана научить людей красиво и справедливо совместно проживать в обществе, взаимодействовать в едином государстве. Отсюда видно, что первые теоретические концепции политики имеют философско-этический характер. Их авторы практически отождествляют политическое с общественным и используют для характеристики политики этические и эстетические категории. Поэтому этот этап называется еще и философско-этическим этапом.
Характерные черты политических учений Древней Греции: постепенное освобождение политических взглядов от мифологической формы; становление их как относительно самостоятельной части философии; всесторонний анализ устройства государства, классификация его форм; поиск и определение идеальной формы правления.
Цель работы: дать характеристику политико-правовой мысли Древней Греции.
Задачи:
1. Рассмотреть развитие политико-правовой мысли в различные периоды развития Древней Греции.
2. Изучить правовое учение Платона и Аристотеля.
3. Изучить правовое учение Полибия.
Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств. Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался процессом классовой дифференциации населения, обострением борьбы между различными слоями - родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами. В этих условиях в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, за учреждение одной из форм правления - аристократии (власти старой или новой знати, "лучших"), олигархии (власти богатых и имущих), или демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев полиса). Эта борьба различных слоев нашла свое отражение в борьбе различных течений политической и правовой мысли. В истории древнегреческой политико-правовой мысли выделяются три периода:
Ранний период (IX–VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (Гомер, Гесиод и «мудрецы») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).
Второй период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.
Третий период (вторая половина IV–II в. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия [11,с.16].
Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчетливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода.
Гомер (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в поэмах «Илиада» и «Одиссея» события — к XIII в. до н. э.) был выразителем идеи развитой и ревниво оберегаемой гражданственности, согласно которой полис ставится выше всего. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» пронизаны острым чувством родины. Идеология Гомера, уходя корнями в общинно-родовую формацию, отражает также нарождающуюся цивилизацию, восходящий гуманизм, включая критику разлагающейся родовой аристократии, скептическое отношение к богам и героям, вполне определенную антивоенную позицию и гуманизм в морали, религии и эстетике.
В поэмах Гомера, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправедный суд. В. Нерсесянц отмечает, что употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху (конец II — начало I тыс. до н. э.), которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».
Если Гомер ознаменовал собой канун классового общества, то Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) отражал уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно «расшатанная» уже у Гомера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидактический эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеалогический эпос). Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» [3, с.18].
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII–VI вв. до н.э.), жизненная мудрость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону («Протагор»), этими мудрецами были Клеобул из Линд оса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из Приены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. «Повинуйся законам» – призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения «Познай самого себя», начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов [5, с.12].
Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 — ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законодателя. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. В народе было популярным его крылатое выражение «равноправие войны не производит».
Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица — наибольшее зло, порядок и закон — самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания нрава и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц [3, с.19].
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н.э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.
Заслугой Пифагора (около 570- около 500 г.г. до н.э.) разработка понятия «справедливость» как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Согласно Пифагору, справедливость заключается в воздаянии равным за равное, причем в зависимости от характера отношений должны придерживаться соответствующего вида справедливости. Идеалом общественной организации по Пифагору является государство, в котором господствуют справедливые законы [11, с.16]. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно.
Этот же идеал государства со справедливыми законами признавал Гераклит (около 540 – около 470 г.г. до н.э.) считая их источником закон божественный. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Отсюда он оправдывает социальную дифференциацию как предопределенную различным отношением людей к логосу, т.е. божественному закону. Чем более индивидууму доступно понимание логоса, тем более высокий социальный статус он должен занимать.