Согласно консервативной теории “русского византизма” Леонтьева, принцип византизма - православие - обеспечит нацио нальное единство России, главные силы которой - государство и церковь. Русский народ по строю чувств и мысли - Византией-самодержавие и православие в его душе имеют сокровенный мир, все мужицкие бунты были монархические. Византия дала не повторимое трагическое своеобразие русской душе и культурной идее: от нее идет типично русское пассивно-трагическое созерцание земной жизни. Либералы запутали Россию своими “европейскими ” реформами, социалисты ведут ее к лживому эгалитаризму и ут рате духовности. Россию надо “подморозить”, и “пора учиться ре акции”, и “Бога бояться надо, а не любить”.
По мнению Леонтьева, ни одна нация не может пройти высшее развитие дважды: закон “триединого процесса развития”, сформу лированный Данилевским, для всех народов одинаков: первоначальный период “простоты”, “цветущее развитие” и “вторичное смесительное упрощение”. Он осуждал любой национализм, в том числе - и русский: многонациональная Россия может иметь толь ко один способ существования - централизацию, на идее которой тысячелетие покоилась русская государственность. Сильная власть, православие как религия “страха и спасения” для него - реальные ценности, а свобода - разрушительный фактор общест венного развития.
Л.А. Тихомиров (1852--1923), автор “Монархической государственности” (1905) предпринял попытку синтезировать самодер жавие с религиозно -нравственными идеями соборного общества. Анализируя три формы власти монархию, демократию и аристократию, он приходит к выводу об исторической перспектив ности монархии как результата длительного исторического разви тия государственных систем. В отличие от деспотии истинная монархия (самодержавие) связана с верховенством нравственного идеала, что возможно при свободном союзе государства с церковью и законосовещательным народным представительством.
Крупнейшими представителями религиозно-нравственной тра диции русской политической мысли были B . C . Соловьев и "•А. Бердяев. Для них государство перестает быть лишь политиче ским институтом и юридической категорией. Чтобы не преврати ться в Левиафана, государство должно быть “деятельно нравст- 1е нным”, подчинить себя религиозному началу. Политика перестает быть изолированной от духовной жизни общества областью при усл овии, что в основе политики будет идея не внешнего устроения о бщества, а внутреннего совершенствования человека, и политика подчинена идее воспитания.
B . C . Соловьев ( 1853 - 1900), сын известного русского историка С.М. Соловьева, выдвинувший национальную религиозно-нравст венную философию XIX в. на мировой уровень, до 90-х г. придерживался идеи “свободной теократии” (т.е. синтеза Вселенской цер кви и Всемирной монархии, необходимости слияния духовной и светской властей, которые должны осуществлять русский царь и римский первосвященник, в “Богочеловеческом союзе”), в кото рой восторжествуют христианство и справедливость. Однако разо чаровавшись в способности русского общества объединить “вос точное благочестие и западную цивилизацию”, он отказался от своей консервативной теократической утопии.
Менее известны его идеи о правовом (“правомерном”) государ стве, изложенные в работе “Оправдание добра. Нравственная фи лософия” (1897) и его учение о “человеческой полноправности”, которую государство обязано гарантировать всем гражданам. B . C . Соловьев одним из первых в европейской политической мысли сформулировал идею “права каждого человека на достойное существование”, использованную затем теоретиками русского социаль ного либерализма и партии кадетов.
Концепция B . C . Соловьева о “правомерном” государстве, к отличие от западноевропейской традиции, построена на взаимосвязи таких категорий как нравственность, свобода личности, равенство, справедливость, право, власть, государство. Политика немыслима вне нравственности, вне его философской доктрины “всеединства” (всеобщей целостности трех основных категорий бытия - истины, добра, нравственности или красоты - на основе религиозно- нрав ственных ценностей православия). Государство и право это средства для осуществления такого Всеединства, а “разделение между нравственностью и политикой составляет одно из заблужде ний и зол нашего века”.
Для мыслителя “государство - это воплощенное право”, “со бирательно-организованная жалость”; он отстаивает “силу права, а не право силы”. Он критикует любые формы бесправной и без* нравственной власти: “цезаропапизм” и “казенное православие” “экономический социализм, отрицающий общество духовное* Власть должна быть ограничена правом и быть “дееспособной за конностью”. Соловьев - сторонник разделения трех ветвей влас ти как необходимого условия “правомерного государства” (при этом верховная власть - законодательная, а судебная - должна контролировать административно-исполнительную и быть выше последней).
Право для Соловьева немыслимо без нравственности (“право - низший предел нравственности, принудительное требо вание реализации определенного минимума добра”) и без свободы, равенства и справедливости (“право есть свобода, обусловленная равенством”, или “синтез свободы и равенства”, а справедливость есть равное для всех исполнение нравственно-должного). Законы, не соответствующие понятию добра, являются неправовыми и под лежат отмене. “Ступенями” в развитии нравственности (она “выше” права) являются стыд, жалость, благоговение, христиан ская любовь. Идеи Соловьева оказали огромное влияние на разви тие религиозной философии конца XIX - - начала XX в., на культуру русского “серебряного века”.
Поиски гармонии интересов общества и свободы личности, сущ ности демократии, нравственной политики продолжил Н.А. Бердя ев (1874- -1948), создатель системы “христианского социализ ма”, “экзистенциальной диалектики” личности, представитель “социального иерархизма”.
Главная тема работ Бердяева свобода личности, которой противостоит враждебное родовое начало (в образе Великого Инквизитора), проявляющееся в истории церкви, сжигающей ерети ков; в тоталитарном государстве; в цивилизации, разрушающей ду ховность и культуру; в “безбожном”, “централизованном” социа лизме, “экзальтирующем” революционную волю и “коллективирующем совесть и сознание”. Для него свободу и права человека гарантируют недемократические избирательные права, не государст во и не парламентарный строй, а высшие, объективные “начала”, имеющие “сверхчеловеческую природу” - Бог, церковь Христова. Только такое понимание свободы дает нравственную санкцию су ществованию социализма, который должен разрешить социальный во прос и создать реальные условия реализации свободы и творчес ких возможностей личности.
Для Бердяева “христианство должно быть соединенным лишь с Системой персоналистического социализма, соединяющего прин- личности как верховной ценности с принципом братской любви”. В своей концепции “персоналистического социализма” и выводах о сущности демократии он сумел трансформиро вать общечеловеческие ценности с социально-политического уров ня в сферу индивидуального поведения. Его отношение к государству менялось, но в целом он отрицал государство как “царство Ке саря”, символами которого во все времена были равная для всех похлебка, политический макиавеллизм, полиция, шпион и палач.
Его концепция элитарной, “качественной” демократии постро ена на принципе иерархизма и не приемлет ни самодержавия, ни буржуазной демократии с ее “формальным абсолютизмом народо властия”. Для него демократия “как большинство голосов, или ме ханика количеств” ведет не к царству лучших, а к власти “толпы, массы” • неуправляемой и безответственной. Для него демокра тия это прежде всего власть над собой, “самодисциплина и самовоспитание личности”. Проблема демократии в России требу ет решения задачи “образования как личного характера, так и на ционального характера русского народа”, иными словами, искоренения рабства через практику самоуправления, избрания во власть лучших, т.е. личностей, осознающих свою великую ответственность и возлагающих на себя великие обязанности.
Бердяев одним из первых в мировой политологии, ранее X . Арендт, К- Фридриха и 3. Бжезинского выявил онтологические (бытийственные) основания и признаки тоталитаризма: 1) претен зии частичного (одной идеи, нации, класса, группы, личности) на всеобщность; 2) всепоглощающие структуры властвования; 3) мас совидность системы; 4) “машина”, разрушающая духовность лич ности и “омассовляющая” сознание. Он прозорливо предостере гал об опасности такой формы тоталитаризма, как безличный, “коллективистский тоталитаризм большевистской демократии”, враждебной аристократическому духу свободы и самоценности каждой личности, культуры, для которой “человек - лишь ста тистическая единица”.
Крупнейшим теоретиком русского консервативного (“охра нительного”) либерализма рубежа веков был Б.Н. Чичерин (1828--1904) - правовед, неогегельянец, государственник. Глав ным для него было обосновать необходимость интеграции осново
полагающих для классического западного либерализма идей свобо ды, закона и частной собственности с политическими реалиями России рубежа XIX - XX в.: “примирить” самодержавную власть с ростом оппозиционного движения, отстаивающего демократичес кие свободы и конституционный строй.
Чичерин дал первую в истории отечественной политической мысли типологию русского либерализма, выделив три его вида, ко торая весьма актуальна для классификации современного россий ского либерализма: 1) “уличный” - либерализм толпы, для кото рой характерны политические скандалы и самолюбование собственным “волнением”; 2) “оппозиционный” - систематически об личающий власть в “ошибках” и “наслаждающийся собственной критикой”; 3) “охранительный” либерализм, ориентированный на осуществление реформ на основе взаимных уступок и компромис сов, сущность которого состоит в “примирении начала свободы с началом власти и закона. В политической жизни лозунг его: либе ральные меры и сильная власть”.