История политической мысли уходит в глубокую древность, поскольку политические идеи рождаются вместе с появлением государства. Первоначально они носили отрывочный характер, но уже с II и I тысячелетий до нашей эры дошли до нас крупные памятники законотворчества и такие выдающиеся сравнительно систематические произведения, посвященные политической проблематике, как «Республика» («Государство»), «Политика» и «Законы» Платона (427—347 гг. до н. э.) и «Политика» и «Афинская политика» Аристотеля (384—322 гг. до н. э.). Само понятие «политика» берет свое начало от греч. «роlis», т.е. древнегреческий город-государство, устройство которого прежде всего исследовали крупнейшие мыслители античности. Надо учитывать, что в слово «политика» тогда вкладывалось очень широкое содержание, включавшее не только собственно политические, но и социальные, экономические, этические и иные проблемы в современном их понимании. Политика рассматривалась как знание о высшем благе и счастье государства-полиса и его граждан.
Платон и Аристотель. Политические взгляды Платона и Аристотеля формировались и развивались в рамках тогда еще единой, всеохватывающей, нерасчлененной философской науки как ее составная часть и поэтому во многом носили общий, философско-религиозный характер. Само государство-полис рассматривалось как высшее воплощение разума, справедливости и права, а его наилучшие формы призваны были служить общему благу и счастью всех граждан, защите всех свободных людей. Государство и общество тогда еще не разделялись, а место и роль государства необычайно возвеличивались, ему подчинялись практически все и вся. Оно выступало как «творение природы», как реализация естественной потребности человека — существа общественного, «политического животного» — в общении и совместной деятельности, как высшая форма такого общения, а задача политического знания видилась в нахождении оптимального устройства государства. Не случайно глубокий для своего времени анализ различных государственных форм представляет собой особенно важный вклад Платона и Аристотеля в развитие политической мысли. Им принадлежит и заслуга выдвижения идеи нахождения наилучшего государственного устройства на путях создания смешанной формы правления, сочетающей преимущества разных форм государства,
Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться прежде всего на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются: тимократия — государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия — власть бедных, народа, земледельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.
Платон решительно выступал против демократии как власти многих, которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслут, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью ит.д. Порождаемая ею тирания — наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы при демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее в своем позднейшем произведении «Законы» Платон признал идеальной такую смешанную форму государства, которая сочетает признаки монархии и демократии.
Ученик Платона Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, т.е. количество лиц, осуществляющих правление в государстве, а с другой, качественный критерий, т.е. цели государственного правления. В итоге формы государства подразделялись им на три «правильные» — монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага, и соответствующие три «неправильные» формы — тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы, из которых образуются другие.
Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она, как смешанная форма, «золотая середина» сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить аристократическая Спарта и Крит. Причину смены различных форм правления в результате переворотов Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежавших в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.
Следует отметить, что античные философы все же понимали, что иногда государство может служить для власть имущих средством подавления власть неимущих. Однако они полагали, что это присуще не первозданным моделям государственных устройств, но иногда получается в процессе их развития, когда монархия, аристократия и демократия извращаются и становятся тиранией, олигархией и анархией. Платон и Аристотель, жившие во времена тяжелых кризисов власти, наступавших после периодов расцвета, были склонны рассматривать извращенное устройство не как сущность государства, но как ее искажение. Изначально государство для них являлось справедливым и служило не как машина закрепощения, но как нечто, дающее благо всем гражданам.
Аналогичные взгляды развивал в Древней Греций и Полибий (201—120 гг. до н. э.), у которого политическая история представала как движение по кругу на основе последовательной смены шести государственных форм: монархии, тирании, аристократии, олигархии, демократии и охлократии, т.е. власти черни, толпы. Свой идеал он строил на основе смешения черт монархии, аристократии и демократии, считая, что каждая из них уравновешивает другие. Примерами такого или близкого к нему устройства он считал те же Спарту и Крит, Карфаген и особенно Рим, исторический путь которого он описал в сорока томах своей “Истории”.
Политическая мысль средневековья пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти - одно из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Раннехристианские апологеты (Афиногор, Тертулиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти.
Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430гг.) и Фома Аквинский (1224-1274гг.). Они являются основными создателями христианской политической теории. В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью.
Августин Аврелий – философ, влиятельный проповедник и политик католической церкви, родился на севере Африки. Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни, стал христианином. Был рукоположен в священники, а затем посвящен в сан епископа в Гиппоне – городе, расположенном недалеко от Карфагена. Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет тракт «О граде Божьем» (413-426), главная идея которого состоит в замене единства Римской всемирной империи (государственной власти) на единство всемирной католической церкви (духовной власти). Августин формулирует теократическую идею примата духовной власти над светской.
Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным проведением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений. В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят град человеческий: светское, земное государство. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Смысл истории – по Августину – в победе христианства во всемирном масштабе.
XIII в. – век наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь обязана Фоме Аквинскому, который помимо богословия и философии трактовал проблемы права, морали, государства, экономики. Фома – первый схоластический учитель церкви. С 1279 г. признан официальным католическим философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Его политические взгляды изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Одна из частей главного произведения «Сумма теологий» специально посвящена законам. В 1323 г. причислен к лику святых.
В своих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле – от Бога. «Государственное сообщество, - писал он, - является приготовлением к высшему сообществу – государству Бога. Таким образом, государство подчиняется церкви как средство цели». При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться. Главная задача государственной власти – содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, Подданные вправе оказывать ей сопротивление.