«Законы Ману» свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, подчеркивает их превосходство над всеми другими варнами, включая кшатриев.
В консерватизме «Закона Ману» отразились застойные явления, которые стали характерными для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.
1.2. Древний Китай.
В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно, связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства, причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.
Особенно ярко это заметно у Конфуция (551 – 479 гг. до н. э), самого знаменитого китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.
Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, загробная жизнь. Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Он политический мыслитель в полном смысле этого слова, потому что его цель - разумное устройство государства.
Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - Жэнь. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (Ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости (И), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости.
Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее».
Государство он уподобляет большой семье. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.
Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, «темных людей», естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип «исправления имен» предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново, в соответствии с его качествами и поступками.
Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте.
Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью «Жэнь» и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».
Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Он является автором трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»).
Лао-цзы считал, что человек - часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывают сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и чреваты конфликтами и гибелью.
Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. «Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность».
Лао-цзы – один из первых представителей анархизма. Государство - искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в корыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.
Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.
У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:
1) государство - искусственный организм, аппарат подавления и насилия;
2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;
3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;
4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.
Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.
Цель даосизма – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.
На протяжении нескольких столетий с конфуцианством соперничала новая религиозная форма учения — моизм, которую основал древнекитайский философ Мо-цзы (470-391гг. до н.э.). Он вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.
У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равной любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала.
Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения, как и поощрения ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы – за.
Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом, но и с наказанием. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, которое соперничало с конфуцианством.
Одним же из основателей легизма — философско-политического учения, противного учениям даосизма и конфуцианства, является выдающийся китайский мыслитель Шан Ян (390-338 гг. до н.э.).