Ибн Халдун не только рассмотрел вопрос об этапах развития государства в теоретической плоскости, но и попытался применить свою теорию к анализу исторической эволюции халифата, его превращения в монархию. Основной причиной такого превращения он считал кризис социальных условий существования общины, когда в качестве начала, объединяющего мусульман, «веру заменил меч». В результате если вначале халифат был лишен признаков монархии, то постепенно форма правления мусульманского государства стала сочетать в себе черты халифата и монархии и, в конце концов, превратилась в монархию в полном смысле. По мнению Ибн Халдуна, мусульманское государство в своем развитии прошло четыре этапа:
1. полный («чистый») Халифат «праведных» халифов;
2. постепенный переход к монархии при сохранении внешних атрибутов Халифата, когда вера была постепенно заменена «силой» при сохранении – и это особенно важно подчеркнуть – всех основных целей и функций Халифа[7], а «консультации» и договор Халифата уступили место силе меча и деспотическим методам правления (от Муавии до начала Халифата Аббасидов);
3. превращение государства, по сути, в монархию при сохранении за ним лишь названия Халифат (Халифат Аббасидов);
4. распад единого мусульманского государства и завоевание арабов другими народами, когда государство даже официально перестало именоваться Халифатом и, глава государства перестал быть муджтахидом.
Ибн Халдун выделял три разновидности форм правления:
1. «естественную» монархию, где управление подданными осуществляется исходя лишь из корыстных личных побуждений правителя, его субъективных оценок и прихотей. По сути, это то, что в современной типологии политических режимов принято называть режимом личной власти, применительно к современных для Халдуна формам правления этому соответствовал Султанат, как преимущественно сильная светская власть;
2. «политическую» монархию, где правление основывается на рациональных, «разумных» критериях, проведение политики защиты «земных» интересов и противодействия всему тому, что наносит вред подданным. Ибн Халдун оценил эту форму двояко: с одной стороны, он подчеркивал ее позитивные стороны (осуществление «рациональной» справедливости), с другой критиковал за то, что политика правителей при данной форме не связана религиозными ценностями. Под этими критериями Халдуна не трудно узнать концепцию «добродетельного града» Фараби и других предшествующих ему мыслителей;
3. Халифат, где власть Халифа над подданными опирается на мусульманско-правовые основы и одновременно направлена на защиту веры и свершение земных дел. Иными словами, законами Халифата являются не субъективные желания правителя или чисто рациональные принципы, а принципы священного мусульманского права, в которых «идеальным образом учитываются все без исключения интересы подданных, даже такие, которые не могут быть поняты рационально»[8].
Свои симпатии в вопросе о форме правления Ибн Халдун отдает Халифату и Султанату. При этом философ отмечает, что мусульманское право, на котором основан Халифат, действовало в полной мере лишь в период первых четырех праведных Халифов. После этого Халифат постепенно трансформировался в Султанат, в котором светский фактор потеснил религиозный. В то же время Халдун отмечает, что Пророк и первые Халифы обладали куда большей легитимностью в глазах своих подданных, чем светские правители Султаната.
В период османского господства трудно найти хотя бы одного мыслителя, который добавил бы что-либо к классической разработке проблем халифата и форм правления. Наука в целом оказалась в руках богословов и глав религиозных сект, которые были одной из опор официальной власти, выражавшей интересы феодалов. Поскольку османское государство продолжало внешне придерживаться принципов мусульманского права, юристы признавали законность этой власти, призывали к повиновению ей и в своих произведениях старались оправдать политику правителей искусственными ссылками на нормы мусульманского государственного права.
Даже после превращения мусульманско-правовой теории государства в относительно самостоятельную научную дисциплину, она сохранила за собой элемент утопии, продолжая, ориентироваться на разработку, прежде всего форм «справедливого мусульманского правления» — своего рода идеального государства. Тем не менее, несмотря на всю утопичность арабской политической мысли, а потом, в османский период, ее подданнический характер, ей удалось достаточно многое. А именно: было переработано политическое наследие античной эпохи и народов, завоеванных арабами в первые века ислама; на этой основе сделана попытка выработки собственной политической теории, которая достигал апогея в учениях Фараби, Халдуна и др. Следует также признать, что утопичность арабской политической мысли являлась, в какой-то степени, естественной, так как она на протяжении первых веков своего существования не имела необходимого эмпирического материала для исследования, поскольку сама Аравия до ислама, по существу, не знала существования полноценных политических систем. В итоге, черпая примеры из истории развития предыдущих цивилизаций, она совершенно естественно отрывалась от реалий того дня. В подтверждении этого, можно сказать, что уже в политическом учении Ибн Халдуна, которое создавалось в позднее средневековье, четко прослеживаются черты рациональности и отхода от концепций «идеального» государства. Это произошло, прежде всего, в силу того, что Халдун проводил свой анализ, опираясь на более чем 500-летнее существование мусульманского государства.
Таким образом, явно опережая свое время, Ибн Халдун, сделал попытку поднять политический анализ до уровня теоретического знания, методологического инструмента цивилизации, что, надо сказать, не всегда находило должного отклика у современников.
Таким образом, в предложенном реферате мы достаточно полно рассмотрели основные положения политического учения Ибн Халдуна. И следует отметить основные моменты данной работы. Весьма интересны были воззрения Халдуна на жизнь человека. Он выделил два этапа развития общества: бидава и хидара, которые в данной работе описаны достаточно полно. Также мы рассмотрели этапы развития мусульманского государства, которые выделял Ибн Халдун. Но его наибольшей заслугой является все же разработка классификации форм правления, которая стала классической и в последующем ни один мыслитель не добавил что-либо к данной классификации.
Из всего вышеизложенного можно сделать вывод, что политическая теория Ибн Халдуна явилась той вершиной, достигнув которой мусульманско-правовая политическая теория, по сути, остановилась в своем развитии. И несмотря на все свои особенности, она является важной частью мирового политического наследия, и, несомненно, может быть использована впредь.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бациева С.М. Историко-социологический трактат Ибн Халдуна «Мукаддима» / С.М. Бациева. – М: «Наука», 1965. – 426 с.
2. Игнатенко А.А. Ибн-Хальдун / А.А. Игнатенко. – М.: Мысль, 1980. – 128 с.
3. Игнатенко А.А. Указ. Соч. С.70.
4. Бациева С.М. Указ. Соч. С.189.
5. История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под ред. В.С. Нерсесянца. – 3-е изд. – М.: Изд-во «Норма», 2002. – 736 с.
[1] В переводе «Введение».
[2] Бациева С.М. Историко-социологический трактат Ибн Халдуна «Мукаддима» / С.М. Бациева. – М: «Наука», 1965. – С.143.
[3] Игнатенко А.А. Ибн-Хальдун / А.А. Игнатенко. – М.: Мысль, 1980. – С.64.
[4] Игнатенко А.А. Указ. Соч. С.70.
[5] Бациева С.М. Указ. Соч. С.189.
[6] История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под ред. В.С. Нерсесянца. – 3-е изд. – М.: Изд-во «Норма», 2002. – С.143.
[7] т. е. речь идет об изменении методов достижения целей, ради которых халифат был создан.
[8] История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под ред. В.С. Нерсесянца. – 3-е изд. – М.: Изд-во «Норма», 2002. – С.144.