Субъектами этнонациональных конфликтов выступают: разделяемые определенными различиями и противоречиями этносы, национальные общности и составляющие их так называемые коренные народы и национальные меньшинства (т.е. ассимилированные в нацию этносы, не являющиеся элементами ее основы), многонациональные (интернациональные) образования и входящие в них национальные группы, национальные государства, разнообразные национальные организации и элиты. Реально действующими агентами конфликтов выступают группы, организованные в национальные движения. Последние формируются и развиваются по мере выявления, обострения межэтнонациональных противоречий и осознания их соответствующими субъектами. Развертывание национального движения включает умножение элементов его субъектов. Если поначалу — это часть наиболее активной национальной буржуазии и интеллигенции, то затем в ряды движения вливаются другие слои населения, осознавшие «ущемленность» своих групповых (общинных, этнических) интересов, в том числе связанных с религиозной общностью. Постепенно стихийно возникающие силы становятся организованными агентами борьбы, происходит и нарастает размежевание данного общества (социального единства) на «своих» и «чужих», «союзников» и «врагов».[4]
Для лучшего понимания сущности этнонациональных конфликтов и принятию самых оптимальных решений по управлению ими особенное внимание должно уделяться их типологизации. С ее помощью можно добиться конкретизации анализа конфликтных ситуаций, лучшего понимания стадий их развития. Провести классификацию этнонациональных конфликтов по одному признаку невозможно из-за сложности именного исходного объекта конфликта – этноса и причин этнических споров и коллизий. Основой для типологизации могут быть:- участники и их количество (этнические группы, государства);- виды конфликтов: 1) межгосударственные и внутригосударственные (местные, региональные и социетальные конфликты); 2) двусторонние и многосторонние;- предмет и цели конфликта;- длительность конфликта: краткосрочные, долгосрочные и затяжные.В соответствии с целевой типологией этнонациональные конфликты делятся на:
- статусные (в некоторой литературе – сепаратизм, который свидетельствует о групповом стремлении к отделению) происходят в связи с требованиями изменения политического положения этногруппы в обществе (требования могут быть двух видов: создание политической автономии и создание независимого национального государства). В статусном конфликте выделяют 3 формы: сецессию – отделение с целью создания собственного государства; ирредентизм – отделение части территории с целью присоединения ее к соседнему государству; энозис - отделение с целью присоединения к государству, где проживает основной массив одноименного этноса. Данная типология полезна в изучении интернационализации конфликта, поскольку ирредентизм и энозис приводит к межгосударственному конфликту;
- гегемонистские порождаются требованием политического преобладания этногруппы в отношении других этногрупп общества (гегемонистские требования относятся к желаемым привилегиям внутренней этногруппы и ограничениям внешней группы в экономической, политической, правовой, культурной сферах). В гегемонистском конфликте различают следующие формы этнического принуждения – ассимиляцию (потеря одной частью социума (или целым этносом) своих отличительных черт и замена заимствованными у другой части (другого этноса)), институциональный расизм (любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на признаках расы, цвета кожи, родового, национального или этнического происхождения, имеющие целью или следствием уничтожение или умаление признания, использования или осуществления на равных началах прав человека и основных свобод в политической, экономической, социальной, культурной или любых других областях общественной жизни), резервацию (территория, отведенная для проживания отдельной группы меньшинств), апартеид (от африкаансapartheid — «раздельность», то есть раздельное проживание, работа и т. д.— официальная политикарасовой сегрегации), геноцид (действия, совершаемые с целью уничтожить полностью или частично какую-либо национальную, этническую, расовую групу по политическим или религиозным мотивам)[5].
Статусные и гегемонистские конфликты происходят преимущественно между национальными меньшинствами и доминирующей этнонацией.
В зависимости от мотивационной причины выделяют:
- защитный - мотивационной причиной обращения к этническому насилию является дилемма физической безопасности группы. Дилемма возникает всякий раз, когда правительство не контролирует правопорядок или инициирует этнические репрессии. Физический страх побуждает членов группы к самозащите;
- статусный – мотивация заключается в групповом страхе перед возрастающим преобладанием внешних групп или доминирующей субнации. Специфика статусного конфликта состоит в стремлении национального меньшинства к культурному, а не физическому выживанию, хотя мотив физического страха может усилить этическую солидарность. Группа начинает воевать за желаемый статус из-за воспринимаемой угрозы разрушения своего образа жизни, своих институтов и полной ассимиляции;
- гегемонистский - доминирующая субнация не удовлетворяется сохранением своего образа жизни и институтов. Доминирующую в обществе этногруппу побуждает к этническому насилию гегемонистская мораль, оправдывающая государственное санкционирование этнического преобладания: превращение этнического языка в государственное моноязычие, религии – в государственную религию, свободной ассимиляции - в принудительное культурное поглощение (т.е. он мотивирован моралью «этнической исключенности»);
- элитарный – в его основе находятся властные амбиции этнических элит. Элиты разыгрывают «этническую карту», используют этнический страх, ненависть и распространяемую с помощью идеологизированных мифов гегемонистскую мораль в интересах достижения или сохранения своей властию.
По классификации по целям, которые ставят перед собой втянутые в конфликт стороны в борьбе за ограниченные ресурсы, их можно поделить на:- социально-экономические, когда выдвигают требования гражданского равноправия (от гражданских прав до равного экономического положения);- культурно-языковые, когда требования касаются проблемы сохранения или возрождения функций языка и культуры этнической общности;- политические, если этнические меньшинства добиваются политических прав (от автономии местных органов власти до полномасштабного конфедерализма);- территориальные – на основе требований изменения границ, присоединения к другой, «родственной» с культурно-исторической точки зрения, стране или создание нового независимого государства.Но следует иметь в виду, что в одном и том же конфликте задействованные в него стороны могут ставить перед собой сразу несколько заданий, добиваясь и политических прав, и равноправного политического положения, и повышения статуса языка и т.д. Общую классификацию конфликтов можно выразить в следующей таблице[6]:Основание классификации | Типы конфликтов |
По форме проявления и по степени публичности | Латентные и актуализированные |
По качественным характеристикам | Рациональные и иррациональные;Интересов и ценностей;С нулевой суммой и изменяемой суммой |
По коммуникативной направленности | Горизонтальные (симметричные) и вертикальные (ассиметричные) |
По особенностям проявления:- форме и уровням столкновений- по характеру конфликтного действия- по масштабам противоборства- по временным характеристикам | Открытые (спор, столкновение) и скрытые (маскировка настоящих намерений и т.д.);Стихийные и спонтанные;Насильнические и ненасильнические;Локальные и общие;Краткосрочные, среднесрочные и затяжные (тлеющие) |
По составу конфликтующих сторон | - внутригрупповые;- межгрупповые;- институционные |
По возможности урегулирования | Антагонистические и компромиссные |
По уровня и характеру нормативной регуляции | Институционализированные и неинституционализированные |
По функциональной значимости | Конструктивные и деструктивные |
1. Первая стадия - скрытая (зарождение конфликта). В полиэтническом государстве отношения между представителями различных групп могут выглядеть вполне нормально и естественно, и поэтому достаточно часто ничего или мало что делается для предупреждения возникновения конфликтов в будущем. В этом периоде выдвигаются требования, связанные с повышением роли языка коренного населения региона, национальные движения обращаются к традициям, обычаям, народной культуре, в целом к этнонациональной символике, которая противопоставляется «чуждым» символам и ценностям. Эту стадию можно назвать ценностно-символическим конфликтом, обусловленным защитной и регулятивной функциями этничности.