В начале 1920 годов идеология евгеники –трансформировалась (пока только как долговременный прогноз) в трансгуманистическую концепцию. Место идеи количественного улучшения человеческой природы заняла идея качественного преодоления зависимости человека от собственной биологической основы, становящейся тормозом дальнейшей прогрессивной эволюции Разумной жизни на Земле.
Очевидно, впервые эту мысль высказал в 1924 г. британский физиолог, генетик и эволюционист Джон Б.С.Холдейн в книге с весьма символическим названием – «Дедал, или наука и будущее» [Haldane, 1924]. Он не первый и не последний раз выступал в роли «генератора идей», обладавших мощным эвристическим потенциалом с точки зрения последующего развития естествознания и становящихся катализатором столь же мощных процессов ментальных трансформаций Западной цивилизации. И в этом случае книга Холдейна стала первой в ряду произведений наиболее известных и авторитетных естествоиспытателей, философов и писателей-фантастов (подробнее см.: [Bostrom, 2005]). Сам термин трансгуманизм впервые использовал другой виднейший биолог ХХ века - Джулиан Хаксли. По его мнению трансгуманизм не равнозначен анти-гуманности: «Человек останется человеком, но превзойдет сам себя, благодаря новым возможностям, открывающимся перед его человеческой природой» [Huxley, 1927].
Именно философы и представители искусства – Бертран Рассел и Олдос Хаксли обратили вгнимание на потенциальные опасности и возможность эрозии гуманистических идеалов современной цивилизации. Сохранение гуманности в новых технокультурных реалиях не могло реализоваться спонтанно вне целенаправленной социополитической активности. (Уже название опубликованной тогда же – в 1924 г. книги Рассела заведомо полемично по отношению к футуристической концепции Холдейна: «Икар – будущее науки» [Russel, 1924]. Столь же иронично выглядят предчувствия «Бравого нового мира» Олдоса Хаксли – ближайшего родственника и, как видим, оппонента Джулиана Хаксли.
Совместимость евгеники и социалистической и коммунистической идеологий считали само собой разумеющейся многие виднейшие генетики прошлого – ХХ века. Среди них были как искренне верующие в эту идеологию (Дж.Б.С.Холдейн, Г.Меллер), так и те, кто прежде всего, думали о обеспечении благоприятного «политического контекста» для реализации своих идей (Н.К.Кольцов и др.).
Реконструируя логику левого и/или «социалистического» обоснования необходимости политического контроля человеческого генофонда и управления эволюцией человека современные адепты евгеники связывают его с базисным принципом решения социоэкономических проблем, присущим этим политическим движениям [Глэд, 2005, с.100-101]. Таковым является необходимость перераспределения материальных благ, число которых по мере научно-технологического прогресса неуклонно расширяется и включает теперь в себя и сами гены.
Альтернативные – либеральная и эгалитаристская методологии решения тех же самых проблем исходит из «принципа честной конкуренции» – обеспечения равных стартовых условий для всех членов общества. Небольшое расширение понятия «стартовые условия» – и целенаправленное вмешательство в геном становится вполне допустимым с этической и идеологической точки зрения. Тем более, что «если материальные блага могут перераспределяться лишь путем конфискации у одних и передачи другим, то генетическое перераспределение этому правилу отнюдь не следует» [Глэд, 2005, с.100-101].
Правый конец политического спектра – сторонники «расовой» интерпретации социальных коллизий принимали евгенику как необходимое средство обеспечения расовой чистоты (об этом – в следующем разделе).
Численность и влияние так называемых «антиинтервенционистов», отрицающих необходимость и допустимость вмешательства в спонтанные генетические процессы в человеческих популяциях было вначале незначительно, но постепенно возрастало в ходе последующих событий. Опереться в начале ХХ они могли прежде всего, на религиозные и культурные традиции.
Итак, первоначальный социополитический контекст был для развития генетики в целом благожелательно-нейтральным. Различные политические идеологии демонстрировали поразительно легкую адаптивность по отношению к новым фундаментальным теориям и технологическим аспектам их практического использования. Только последующие события подвергли сомнению тезис об этической и политической нейтральтности науки и технологии, их способности самостоятельно решить все проблемы человеческой цивилизации по мере их возникновения. Параллельно политизации генетики и генных технологий шло накопление политических и социальных конфликтов, дифференциация политических идеологий, усиливалась тенденция дать вненаучные – этические и политические – оценки научным фактам и созданным на их основе теориям.
В ходе (и вследствие) Второй мировой войны общественное мнение коренным образом изменило оценку как возможности, так и реальной практики принудительного вмешательства в генофонд с целью улучшения человека. В двух словах эти изменения можно свести к жесткой ассоциации между теорией и практикой управления биологической эволюции человека и доктринами политического тоталитаризма. Любое предположение о допустимости и/или желательности социального контроля и вмешательства в генетическую конституцию человека стали рассматриваться как синонимы фашистской идеологии и вопиющего нарушения прав человека.
Совершившийся перелом, повлек за собой соответствующие изменения в политических, идеологических и юридических доктринах. Симптоматично, что именно в 1942 году, когда военное противостояние Германии и СССР (и их союзников) приближалось к своему апогею, Верховный Суд США практически оспаривает собственный вердикт пятнадцатилетней давности, и признает неконституционным закон о принудительной стерилизации, принятый штатом Оклахома. Принципиальное изменение этических и политических аспектов трактовки вопроса о предотвращении увеличения в популяции частоты генов, обуславливающих наследственные болезни и (возможно) асоциальное поведение их носителей, состояло в переходе от выяснения допустимости и желательности внешнего (административного, государственного) принуждения к проблеме личного выбора родителей. А в содержательно-методологическом плане были пересмотрены упрощенные, однозначные представления о соотношении генетического и средового компонентов в формировании человеческой личности и механизмов наследственного контроля интеллекта (как и других социально-значимых признаков), в частности, представления об их преимущественно моногенном наследовании.
В настоящее время антропогенетика и евгеника продолжают оставаться наиболее политизированными областями исследований наследственности, в чем легко убедиться путем знакомства с некоторыми, посвященными им Web-сайтами Интернет[8].
При этом предметом политического противостояния выстуцпает, прежде всего, возможно определяющая (по сравнению с внешними факторами) роль наследственности в развитии интеллекта и различное понимание и оценка возможностей генетики точно диагностировать подобные различия с помощью, так называемого «коэффициента интеллектуальности» (IQ-теста).
Утвердительный ответ на поставленные выше вопросы, ассоциируется у их противников с неизбежностью последующего тезиса о более высоком значении межрасовой наследственной изменчивости в развитии интеллекта, по сравнению с внутрирасовой, что влечет за собой последующие обвинения в «научном расизме». Отрицательный же – служит основанием для обвинения в ламаркизме и коммунизме. Достаточно сравнить книгу Р. Пирсона «Наследственность и гуманизм» [Pearson, 1996] с не менее резкими публикациями директора Института исследований научного расизма Б. Мехлера [Mehler,1995; Gene War, 1998], чтобы убедиться в обоснованности этого утверждения.
Сложившиеся в 50-60-е годы прошлого века ментальные и идеологические стереотипы в общественном сознании США характеризовались негативным отношением к проведению евгенических манипуляций с генофондом, а также и к существованию таких наследственных межрасовых различий, которые определяются по величине интеллекта. При этом, качество интеллекта в массовом сознании достаточно прочно ассоциируется с определяющей ролью наследственности в его становлении и развитии. Работы подобного рода до настоящего времени появляются достаточно регулярно [Jensen,1969.; Hernstein, 1994 et al] и постоянно вызывают ответную волну критических выступлений.
Но этим дело не ограничилось. Диана Пол описывает эти изменения политического и социокультурной среды, которые существенным образом отразились на критериях и результатах социальной верификации конкурирующих теорий, достаточно эмоционально. Это, впрочем, соответствует их действительному значению: «Практически все левые генетики, чьи взгляды сформировались в первые три четверти ХХ века, умерли веря в связь между биологическим и социальным прогрессом. Их ученики, выросшие в совершенно ином социальном климате, либо не были согласны с ними, либо оказавшись в обществе, враждебном [генетическому – Авт.] детерминизму, не желали защищать позиции своих учителей... С конца 40-х до начала 70-х гг эта точка зрения была как бы загнана в подполье [выделено нами – Авт.] в научной среде и лишь с переменою социального климата вновь приобрела вес»м [Paul, 1998, p. 29; цит по: Глэд, 2005, с изм..]. Фраза о «загнанной в подполье» научной теории, которая, как пишет автор несколькими строчками выше, «никогда не была опровергнута научно», оказывается удивительно созвучной истории злоключений генетики в бывшем СССР и нацистской Германии. Результаты политического прессинга также оказались сходными: роль биологических факторов в формировании личности преуменьшалась, а социальных преувеличивалась как в странах коммунистического блока, так и демократических Соединенных Штатах. Симптомом стал, например, хрестоматийный случай «коррекции» поведения искалеченного ребенка-мальчика, которого заставили придерживаться женских поведенческих стереотипов. Цель этого жестокого медицинского лечения – социальная адаптация больного вытекала из уверенности известнейшего психиатра-сексолога, что подобные поведенческие стереотипы целиком определяются социокультурной средой и личным выбором индивидуума Фукуяма, 2004]