Смекни!
smekni.com

Контрольная работа по Политологии 4 (стр. 2 из 5)

Отличительной особенностью политической мысли Древней Ин­дии были обоснование и защита кастовой структуры общества («За­коны Ману»).

Наивысшего развития политическая мысль древности достигла в античной Греции. И наибольший вклад в ее развитие внесли такие мыслители, как Платон (427-347 гг. до н. э.) и его ученик и последо­ватель Аристотель (384-322 гг. до н. э.).

Основными политологическими произведениями Платона явля­ются трактаты «Государство», «Законы», а также диалоги «Политик» и «Критий». Будучи идеологом афинской рабовладельческой аристо­кратии, он выражает и отстаивает прежде всего ее интересы и взгля­ды. Согласно его проекту идеального общественного устройства, разработанному в трактате «Государство», свободные эллины (греки) должны быть разделены на три сословия: правителей, воинов и тру­дящихся, каждое из которых должно выполнять определенные обще­ственные функции. О рабстве речи не было вообще. Оно просто вы­носилось «за скобки» как само собой разумеющееся условие функ­ционирования свободных эллинов.

Правителями, по его мнению, должны быть мудрецы-философы, т. к. только они способны руководствоваться разумно понятыми об­щими интересами. С целью ограждения их от всяких низменных страстей, связанных с обладанием собственностью, он настаивал на ее ликвидации для данной социальной группы. Вместе с тем высту­пал за упразднение для философов индивидуального брака и моно­гамной семьи.

На воинов, по Платону, возлагались задачи проведения в жизнь решений правителей-философов и охраны установленного порядка. Чтобы оградить их от всяких иных житейских забот, предлагалось их также освободить от всякого имущества и моногамного брака. Для воинов, также как и для философов, вводилась общность жен, а вос­питание детей полностью передавалось государству.

В обязанность третьего сословия, в котором преобладает вожде­леющая, т. е. наиболее элементарная часть души, вменялись произво­дительный труд, умножение богатства, забота о материальных нуждах общества. Решение всех вопросов, связанных с регламентацией их жизни, отдавалось на усмотрение первых двух сословий.

Известно, что Платон трижды пытался безуспешно реализовать этот свой утопический проект. При этом однажды дело едва не за­кончилось для него драматической развязкой, когда правитель древ­негреческого полиса на юге Сицилии - Сиракуз Дионисий I насильно выставил его для продажи на рынке рабов. Спасло Платона то, что один великодушный человек, видимо хорошо знавший его, выкупил философа. Так, Платон и сам не был допущен к власти, и не увидел во главе государств других философ-мудрецов.

Его ученик и последователь Аристотель выражал интересы среднего слоя рабовладельцев. Он полагал, что в любом государ­стве существует три класса: очень богатых, очень бедных и тех, которые занимают среднее положение между ними. Счастье и бла­гополучие в стране, по его мнению, наступит тогда, когда соци­альные и политические приоритеты будут отданы среднему слою рабовладельцев. Так что нынешние приверженцы «среднего клас­са» не оригинальны. Они просто пытаются реанимировать дав­нишнюю идею Аристотеля.

Свое политическое учение он изложил преимущественно в трак­тате «Политика». В первую очередь подверг критике учение Платона о совершенном государстве. Считая, что предлагаемая им общность имущества, жен и детей ведет к уничтожению государства, Аристо­тель выступает в защиту прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Аристотель различал правильные и неправильные государствен­ные устройства. При этом к правильным относил такие, при которых преследуется общее благо, независимо от того, правит один, немно­гие или многие. К неправильным - те, при которых преследуются частные цели правителей.

По Аристотелю правильные государственные устройства: 1) мо­нархия (правление одного); 2) аристократия (правление немногих); 3) полития (правление многих). Такое же количество он насчитывал и неправильных государственных форм: 1) тирания; 2) олигархия; 3) де­мократия. При этом Аристотель полагал, что неправильные формы развиваются из правильных, когда цель общего блага подменяется частной целью правителей.

Среди правильных форм государственного устройства предпоч­тение он отдавал политии, где правит большинство в интересах об­щей пользы. Сочетающая в себе лучшие стороны демократии и оли­гархии, она, по убеждению мыслителя, свободна от их крайностей и недостатков.

Среди древнеримских мыслителей, выдвинувших оригинальные политические идеи, следует назвать прежде всего Тита Лукреция Ка­ра (99-55 гг. до н. э.) и Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н. э.). Первый из них в своей поэме «О природе вещей» выступил с идеей о договорном характере государства. Цицерон в трактатах «О государ­стве» и «О законах» высказал суждения, которые впоследствии раз­вились в понятие «правового государства». Он пришел к заключе­нию, что условием свободы является подчинение всех закону. «Толь­ко в таком государстве, где власть народа наибольшая, - говорит Ци­церон, - может обитать свобода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если не равна для всех, уже не свобода» (Цице­рон. Диалоги. - М., 1966. - С. 23.).

В условиях феодализма особую роль в жизни общества и госу­дарства играла церковь. Обладающая огромной собственностью (ей принадлежало около трети всех земельных угодий), она верой и правдой служила феодальному сословию.

Одним из наиболее видных мыслителей периода Раннего Средне­вековья явился Аврелий Августин (354-430). В центре его социально- политических воззрений - оправдание и обоснование неравенства в обществе, которое, по его утверждению, предопределено миром не­бесным. В книге «О граде Божием» он пытается представить историю общества как борьбу «двух градов»: «града Божьего», состоящего из божьих избранников, праведников, следующих не земным, а божест­венным установлениям, и «града земного», т. е. светского государст­ва, по его определению, «великой разбойничьей организации», в ко­торой борются за материальные блага и притесняют праведников. Эта борьба, по убеждению Августина, в конечном счете закончится победой «града Божьего» (направляемого волей Бога) над «градом земным».

В названной книге Августина заложена идея разделения церкви и государства. С тех пор она всегда являлась составным элементом церковного учения, служила теоретическим обоснованием политики церкви, направленной на подчинение себе государства. Опираясь на подобные идеологические установки, католическая церковь вплоть до XIV в. одерживала, как правило, верх в конфликтах со светской властью.

Особое место в формировании официальной церковной идеологии Средневековья принадлежит итальянскому ученому-богослову Фоме Аквинскому (1225-1274). В работах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и других он излагает свои взгляды на госу­дарство, право, закон, пытается приспособить идеи Аристотеля к догмам католической церкви и тем самым еще больше укрепить ее позиции.

Пытаясь обосновать верховенство церковной власти над свет­ской, он заявлял: насколько Бог выше человека, настолько духовная (церковная) власть выше власти земного государя. Придерживаясь та­кой логики, Аквинский делал вывод: Римскому Папе как наместнику Бога на земле должны подчиняться как вассалы все светские государи.

Несколько позднее учение Аквинского было признано официаль­ной идеологией католицизма, а сам он был причислен к лику святых.

Политическая мысль эпохи Возрождения и буржуазных революций.

В XIV-XV вв. в экономической и социально-политической жизни Западной Европы произошел ряд изменений, положивших на­чало эпохи Возрождения.

Зарождение в недрах феодализма капиталистических производст­венных отношений, формирование так называемого третьего сосло­вия (будущей буржуазии) обусловили выход на новые рубежи и по­литической мысли. Вместо односторонней религиозной трактовки сущности государства, политики и права как божественных установ­лений приходят концепции, основанные на признании их естествен­ного, земного происхождения.

Религиозному мировоззрению была противопоставлена вера в силу разума и практики, творческие силы человека. На смену религи­озной приходит гражданская концепция политики и власти.

Доминирующей становится идея централизованного государства. И это не случайно: наступило время пробуждения европейских на­ций, активизации их стремления к внутренней сплоченности и проти­востояния папской церковной гегемонии. Передовые мыслители эпо­хи не могли не видеть этих объективных процессов и не отреагиро­вать на них новыми политическими идеями.

Наиболее ярким представителем политической идеологии эпохи Возрождения по праву считается итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). Общество, учил Макиавелли, развивается не по воле Бога, а в силу естественных причин. В основе его развития лежат «материальный интерес» и сила.

В политических воззрениях Н. Макиавелли главным является принцип политического реализма, который предполагает учет в по­литике объективной действительности, подчинение политических действий практическим интересам. Историческая заслуга Макиавел­ли, по словам К. Маркса, состоит в том, что он одним из первых стал рассматривать государство человеческими глазами и выводить его законы из разума и опыта, а не из теологии (Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - Т. 1. - С. 111).

Дальнейшее развитие политической мысли на Западе происходит на фоне буржуазных революций XVI - первой половины XIX в. Зна­чительный вклад в ее развитие внесли голландцы Гого Гроций (1583- 1645) и Бенедикт Спиноза (1632-1677), англичане Томас Гоббс (1588-1679) и Джон Локк (1632-1704) и особенно мыслители фран­цузского просвещения Шарль Луи Монтескье (1689-1755), Франсуа Вольтер (1694-1778), Жан-Жак Руссо (1712 - 1778) и др. В произве­дениях последних принципы свободы и равенства превратились в развернутые политические учения.