Прагматизм в экономике выразился в политике либерализации, в формировании политической системы — в практике партийного строительства, создании партии власти — Голкар, учреждённой ещё в бытность у власти Сукарно в 1964 г. по инициативе военных в качестве противовеса существующим гражданским политическим партиям и представляющей собой объединение по профессиональному принципу в контексте инициативы Сукарно по созданию функциональных групп.
После провозглашения концепции о «двойной функции» армии, военные стали напрямую участвовать в экономической и политической жизни государства. Это привело к их включённости в государственнобюрократический механизм на всех уровнях [3, с. 90—91]. От государственных служащих требовали лояльности по отношению к Голкар, часто принудительными методами. Отказ от голосования в пользу партии приводил к увольнению. Генерал Насутион называл Голкар «продолжением властной вертикали в бюрократии и вооружённых силах» [21, с. 76]. Руководящие органы партии возглавлялись политической элитой индонезийского государства. Они жёстко отслеживали выдвижение депутатов в национальный парламент и местные органы власти. Депутаты были подотчётны только высшим чиновникам. Таким образом, население оказалось отрезанным от участия в политической системе и полностью подключённым лишь к инициативам партии власти. Е.В. Голубева констатирует: «Совпадение программы и политического курса ГОЛ- КАРа с позициями стоящей у власти группировки - наглядное подтверждение того, что это не правящая партия (в западном смысле этого слова), а институт власти бюрократического государства, наделённый функциями мобилизации масс» [3, с. 95].
Президент Сухарто осуществлял прямой контроль за деятельностью ГОЛКАР и лично назначал его руководство. Сухарто был «первым человеком», лицом партии власти. В результате ГОЛКАР стал крупнейшей социально-политической организацией Индонезии, структура которой отражала симбиоз армии и бюрократического аппарата государства.
Во второй половине 70-х гг. ХХ в. режим «нового порядка» канонизировал принципы Панча сила, закрыв дискуссию об их интерпретации. В 70-е гг. во всех учебных заведениях страны - от школ до университетов - был введён обязательный для изучения курс официальной идеологии. Среди индонезийцев начали проводить политический ликбез, работу по популяризации и разъяснению «Наказа о Панча сила». Доходило до абсурда. Министр по делам религии генерал Аламшах издал указ, согласно которому обязательным условием заключения брака должно было быть понимание принципов Панча сила женихом и невестой [18]. Он выступал также за именование любого гражданина Индонезии противником правящего режима, «антипанчасилаистом», если после четырёхлетнего курса изучения «Наказа о Панча сила» он не понял содержания и особенностей политической доктрины государства [22].
Принципы Панча сила в период режима Сухарто стали точкой концентрации властной энергии авторитарного лидерства. Через сакрализацию Панча сила началась сакрализация режима. Во второй половине 70-х гг. режим «нового порядка» оживил героический образ вождя революции Сукарно. Было начато массовое издание публикаций и книг о заслугах Сукарно. С одной стороны, это произошло потому, что Сухарто пытался в это время дать отпор исламистам. Образ Сукарно - последовательного противника создания теократического государства - в этом аспекте был выгоден. С другой стороны, основной причиной оживления прошлого стала невозможность «нового порядка» установить контакт с массой, с мархаэном. Именно поэтому власть предприняла попытку вновь вписать в политическую систему образ Сукарно.
В 50-е—80-е гг. ХХ в. в Индонезии сложилась во многом уникальная, но вполне объяснимая с точки зрения яванских представлений о власти ситуация. По сути, власть в стране на протяжении длительного периода принадлежала не конкретному лицу, лидеру, а идеологии Панча сила, персонифицировавшей в своих принципах представление о концентрации власти. Президенты, правители выступали в роли контрагентов идеологии, гарантирующей стабильность и порядок. Незыблемыми оставались принципы Панча сила, и было не так важно, Сукар- но или Сухарто выступают в роли их проводников.
Аморфность источника власти заложена в действующей Конституции Индонезии 1945 г. В ней ничего не сказано о том, каким социальным силам принадлежит власть в стране. Статья 1 даёт общую формулировку о том, что суверенитет принадлежит народу, и полное осуществление власти принадлежит Народному консультативному конгрессу [14, с. 7]. Остальные официальные государственные документы также ничего не сообщают о том, кто является носителем политической власти в Индонезии. Подобные формулировки оставляли значительное поле для маневра авторитарным необонапартистским режимам. Сухарто продолжил курс Сукарно на построение модели корпоративного государства с индонезийской спецификой. Яванская политическая культура не предполагала формирование общества с антагонистическими противоречиями. Режим, осознавая необходимость признания очевидной стратификации общества, осуществил деление социума на функциональные, профессиональные группы. Сухар- то активно апеллировал к тезису о внеклассовом характере власти в Индонезии и необходимости формирования бесклассового общества.
В основе доктрины Сухарто лежала разнородная структура высших органов, поскольку в их состав в 70-е гг. вошли технократы, представители крупного бизнеса, западоориентированной интеллигенции, зажиточного крестьянства (к ним принадлежал и сам Сухарто). Основным вектором режима «нового порядка» было катапультирование развития либеральной капиталистической экономики, что приводило к значительному росту госкапитализма и частного бизнеса. В городах резко возросло количество наёмных рабочих, в социальной сфере наметился резкий рост национальной буржуазии [8, с. 106].
Сухарто, проводя ускоренную модернизацию, «заклинал» индонезийское общество, давая ему психологическую установку на отсутствие противоречий. Ему было необходимо легитимировать концентрацию власти в руках военно-бюрократической верхушки и отсутствие возможности у большинства социальных слоёв получать доступ к реальному воздействию на политическую власть в стране.
Общность социального происхождения и интересов устраняла противоречия между бюрократическим капиталом и военными. Это способствовало созданию монолитной поддержки режима и укреплению власти.
Сухарто сумел унифицировать государственную идеологию, сделав Панча сила непререкаемым по авторитету источником власти. В 1985 г. Панча сила была принята в качестве безальтернативной официальной государственной идеологии как теоретической основы любой общественно-политической организации. Тем самым были введены жёсткие ограничения на деятельность последних, что привело к очередному укреплению режима [8, с. 108].
Будучи лидером, опирающимся на яванские представления о власти, Сухарто продолжил линию Сукарно - монарха-храмостроителя. Ценнейшим информационным источником для понимания специфики индонезийской политической модели является мемориальный комплекс «Священные принципы Панча сила» в Джакарте. По пространственному решению комплекс является аналогом шиваистско-буддийских храмов Явы периода империи Маджапахит [2]. Он выстроен на месте событий 30 сентября 1965 г. Оказываясь внутри, паломник начинает движение по процессионной дороге, которая проходит через несколько внутренних двориков, застроенных культовыми сооружениями, продвигаясь к главному строению - каменному храму [15, с. 118-140]. Храмом служит мемориал пяти принципам Панча сила и семи героям революции - расстрелянным генералам. В памятнике выделяются расположенные по вертикали три структурно-тематических пласта - «земля», «средний мир», «небо». Тематика их детально продумана и сакра- лизирована. Массивное основание памятника «повествует» о чужерод- ности природе индонезийского режима коммунистических воззрений, предающих национальные интересы Индонезии. Это мирская сторона бытия. Она выдержана в духе изображений Борободура, посвящённых зоне чувственной жизни и является нарушением нравственного закона. Второй пласт - это сфера идеальных форм, скульптурное изображение «Семи героев» - казнённых генералов. Скульптуры вырастают из низкого, мирского в вечность, они символизируют беззаветное служение официальной идеологии - принципам Панча сила. Священный дух Панча сила получил воплощение в третьем пласте, который венчает памятник птице Гаруде, парящей над героями. По аналогии с верхней ступой Борободура она символизирует Абсолют, сакрализирует идеологию государства. По сути, принципы Панча сила становятся новой религией индонезийского национализма [12, с. 64-65].