28. Государство и общество: противостояние и сотрудничество
Государство как общественный институт. - Государство как аппарат подавления. - Государство как способ социального компромисса.
Государство в свое время было создано человеческим обществом как продукт эволюции, продукт попыток человека выжить. Именно этот институт наряду с правом, с которым он связан неразрывно, позволил довести самоорганизацию общества до такого уровня совершенства, при котором оно смогло не просто приспосабливаться к природе, но и преобразовывать её, скрадывая тем самым физические недостатки и неприспособленность человека. Государство помогало направлять усилия людей в необходимое обществу русло, ограничивало эгоистичные стремления людей подавить своего соседа. Но все то, что государство делало благого, оно делало, повинуясь обществу, его создавшему. Так было не всегда. История знает и государства-паразиты, где аппарат публичной власти отрывался от народа и начинал руководить им пусть от его лица, но фактически повинуясь сторонним личностям, паразитируя на обществе.
Существуют две основные концепции, характеризующие сущность государства и, следовательно, взаимоотношения между государством и обществом. Одна из них, классовая, полагает мысль, что государство есть прежде всего орудие классового насилия. Господствующий класс берёт государство в свои руки и применяет его аппарат ко всем неугодным. Конечно, о сотрудничестве с обществом в таком государстве речи идти не может. Такая ситуация, действительно, может иметь место в период межклассовых конфликтов, а также в авторитарных и особенно - тоталитарных государствах, где государство, формально показывая заботу о населении, на практике применяет к нему неоправданное насилие с целью удержания власти и другими, более или менее гуманными целями. Такая концепция повлекла создание СССР - огромного государства, полностью выстроенного сначала как аппарат классового насилия, а позже - просто как государственного аппарата, живущего за счёт общества.
Другая, “гуманитарная” концепция (являющаяся сводной из множества теорий сущности государства), полагает государство как политическую организацию общества, как механизм обеспечения общественного согласия. Это соответствует той полезной роли, которую играет государство в жизни общества. Вместе с тем, нельзя отрицать и классовости власти: общество так или иначе разделено на классы и другие социальные группы, каждая из которых борется за политическое влияние. Теория социального компромисса, как нам кажется, не объясняет социальные катаклизмы, происходящие в обществе. Но зато она ясно показывает глубокую степень сотрудничества государства и общества, основанную на приоритете последнего и на единстве целей лиц, управляющих государством от имени народа, и самого народа.
В итоге было бы разумным соединить концепции и сказать, что государство есть, конечно, аппарат, машина, и всё зависит от того, кто и как ей управляет. Если им управляет непосредственно общество, а управленец открыт и за свои проступки может быть наказан, то достигаются цели сотрудничества общества и государства. Если же управленец получает возможность захватить власть и бесконтрольно ею распоряжаться, то о сотрудничестве говорить нельзя: будет диктатура одного человека (группы лиц) с подавлением тех, кто не согласен с линией вождя.
29. Особенности российского правосознания
Особенности российского правосознания могут быть выявлены лишь посредством конкретных исследований. Вместе с тем, уже имеющие данные показывают следующую <практически безнадежную> картину. Современное население России до сих пор несёт на себе отпечаток древней общины со всеми присущими ей недостатками. Анализируя работы отдельных авторов <см. выше>, можно кратко выделить следующее.
В представлении населения общество все еще воспринимается как патриархальная общность. Это есть пережиток общины, которая не была преодолена (скорее, даже укреплена специфическим мышлением человека, живущего при тоталитаризме, и специфической общинной идеологией). Она всецело определяет жизнь индивида, который не видит себя вне этой коллективной формы своего бытия, и потому должна быть, по его представлениям, устойчивой, неизменной. Община - всё общее: отрицание частной собственности, в том числе на землю.
Власть воспринимается в виде патриархальной формы, в которой Первое Лицо - скорее отец, нежели глава государства. Соответственно, государство - одна большая община, в которой Первое Лицо - самый главный человек. В этой связи органы государства, бюрократия, по мнению “россиянина”, скорее мешает, нежели помогает Первому Лицу руководить страной.
Такая власть может все. Она накормит, напоит, оденет, скажет, как надо жить. Это называется патернализмом. Человек, живущий по указке, 1) отучается думать, 2) становится социальным иждивенцем. Он имеет очень маленькие потребности, но не умеет даже их удовлетворить самостоятельно. При этом все официальное есть чуждое. Потому чиновник - не своё. Лицо, оставаясь социально инфантильным, поэтому, взаимодействуя с властью, ожидает братской (даже отцовской) помощи и поддержки. От формализованного бюрократического аппарата он её не получит никогда.
Правовой нигилизм. Естественно, в семье не нужны никакие правовые акты. В общине - тоже. Следовательно, и в государстве они не нужны. И потом, законы - это тоже нечто чуждое. Указное право имеет в глазах “россиянина” большее значение (повеление Самого!).
Источник богатства - всегда либо кража, либо эксплуатация. Когда-то работящий народ сегодня работать разучился. Тому виной - тотальная уравнительность (уравниловка) советского времени. Две стороны: член общины всегда своё получит, независимо от производительности труда; член общины следит, чтобы никто не получил больше него.
Элементы патриархальной общности никак не вписываются в безличностные рыночные структуры с их формальным, юридическим равенством. Потому рынок вызывает однозначное отторжение.
В политическом отношении рыночному хозяйству в наибольшей мере соответствует демократия, которая плохо совмещается с массовым сознанием, склонным к культу Первого Лица и отрицательно относящимся к бюрократическим формам управления на основе закона, а не авторитета начальника.
Конечный вывод: описывается человек с типично тоталитарным видом сознания. Сейчас, в 2002 году, это - представители старшего поколения. Думается, что мировоззренческие последствия тоталитарной эпохи преодолеются примерно к 2010 году - пику социальной активности поколения 1980 - 1985 гг., формирование мировоззрения которых приходилось в эпоху детоталитаризации общества (перестройка и рынок).
30. Критерии периодизации государства и права
Формационные критерии. - Цивилизационные критерии.
Необходимость периодизации государства и права возникает прежде всего в историческом исследовании. Для ТГиП периодизация государства и права имеет смысл в том, что позволяет оценивать эти общественные институты в развитии, делать теоретические выводы об их возникновении и путях развития, а также прогнозы. Среди критериев периодизации можно выделить два основных, используемых в современной науке: формационный и цивилизационный.
Формационный критерий является традиционным для российской науки. На его основе выделяют пять типов производственных отношений (общественно-экономических формаций): первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, социалистический, и, соответственно, четыре типа государств и систем права - рабовладельческое, феодальное, буржуазное и социалистическое государства. При этом полагается, что каждое из государств проходит все указанные ступени. Однако, во-первых, реально есть государства, которые в процессе своего развития пропускали отдельные ступени (например, Россия не знала рабовладельческого строя как того, где труд раба как “говорящего орудия” был основным производственным фактором); во-вторых, социалистическая формация, хотя и была достигнута некоторыми государствами, всё же не показала преимуществ перед предыдущей (что являлось бы признаком эволюции общественного строя) и в целом является гипотетической; и в-третьих, некоторые государства вовсе не подпадают в эту систему. Это - государства восточного типа (традиционные государства). Они не являются ни рабовладельческими (рабы не являются основной производительной силой и имеют отличный от “говорящего орудия” статус, если вообще присутствуют), ни феодальными (нет отношений вассалитета - сюзеренитета), ни, тем более, буржуазными (нет ни свободного рынка, ни частной собственности на средства производства). <Точка зрения А.Б. Венгерова: социалистическое государство 30-х - 50-х гг. XX в. очень напоминает восточную деспотию> Недостатки этого подхода обусловлены, прежде всего, идеологической вульгаризацией идей формационного подхода К. Маркса. Реально в первоначальном формационном подходе основу научной периодизации истории и соответственно государственно-правовой жизни человеческого общества составляет иное членение мировой истории, а именно на три макроформации: первичную (архаическую), вторичную (экономическую) и теоретичную (коммунистическую). Эти макроформации получили название общественных (а не общественно-экономических) формаций. Основными критериями выделения названных формаций выступают наличие или отсутствие: а) частной собственности; б) классов; в) товарного производства. При наличии этих признаков налицо экономическая общественная формация, которая не может обойтись без той или иной формы государственности. При их отсутствии перед нами архаическая или коммунистическая общественная формация, т. е. безгосударственные (по Марксу) эпохи человеческой истории. Азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства можно обозначать как “прогрессивные эпохи экономической общественной формации”.