Происхождение концепции в американском культурно-историческом контексте связано с идеалом «республиканизма» (republicanism). Этот идеал коренится в представлении о гармоничной и насыщенной общественно-политической жизни раннеамериканских республик-коммун, то есть локальных сообществ, сформированных равноправными гражданами на основе самоуправления и общественной самоорганизации. Самоорганизация этих коммун в значительной степени поддерживалась особым типом гражданской культуры, который был в восторженных тонах описан А. де Токвилем. Демократическая культура этого типа отличалась чрезвычайно высоким уровнем практического освоения ценностей коммунального взаимодействия и партнерства, а также ценностей христианской морали. При этом, как это видится сторонникам коммунитаристского проекта, ценности коллективные (коммунитарные) преобладали над ценностями индивидуальными, и индивиды в этой атмосфере взаимного доверия и сотрудничества были готовы подчинять свои интересы интересам сообщества.
В XX веке коммунитаристский идеал, как казалось, остался в далеком прошлом. Индустриализация, развитие городов, рост социальной мобильности и централизация современной экономики привели к упадку традиционной республиканской гражданственности и распространению индивидуализма. Особую критику коммунитаристов вызывает та роль, которую в этом процессе играет современное американское государство – государство всеобщего благосостояния, формирование которого связывается с реализацией либеральной (нео-либеральной) общественно-политической программы. Такое государство создает систему социального обеспечения и в огромных масштабах практикует государственное регулирование/вмешательство в экономику и другие сферы общественной жизни. Оно подменяет собой горизонтальные общественные связи, подрывая, таким образом, основы самостоятельности и саморегуляции местных сообществ. На место горизонтальных связей оно устанавливает вертикально ориентированную систему патернализма, несущую угрозу культуре гражданского достоинства и социальной ответственности [Walzer 1980 и 1995, Eberly].
Критика неолиберальной модели государства всеобщего благосостояния находится в центре коммунитаристских построений. Наиболее радикальные авторы видят за его спиной призрак тоталитарной угрозы для американского общества. Средством решения этой проблемы выступает активизация гражданского общества, возрождение социально-политических оснований и культуры традиционного «республиканизма», восстановление морального комплекса «гражданской добродетели», основанного на принципах коммунального коллективизма и партнерства. Другая сторона морального измерения республиканской добродетели связана с критикой «деструктивного» комплекса идей либерального рационализма и индивидуализма.
Европейский неоконсерватизм
Схожий с коммунитаризмом неоконсервативный проект сформировался и в некоторых странах Западной Европы, например, в Германии [Cohen and Arato:42-46; Offe 1984 и 1985]. Здесь его предпосылкой также становится критика государства всеобщего благосостояния (в данном случае, его социал-демократической версии). Помимо экономической неэффективности данный курс имел целый ряд других негативных последствий. Во-первых, результатом продолжительного периода его доминирования стала эрозия традиционного общественного и культурного уклада. Во-вторых, произошло своего рода размывание политической легитимности западных обществ, как следствие интенсивного государственного манипулирования экономикой и социальной сферой. В условиях государства всеобщего благоденствия, как это виделось неоконсервативным теоретикам, политика насыщается этатистскими, авторитарными элементами. Это создает такую ситуацию, когда политическая организация оказывается изолированной от общества, что и ведет к утрате легитимности и ослаблению государства.
Идея гражданского общества здесь также была воспринята как способ преодоления общественного кризиса. Для европейских неоконсерваторов образцом гражданского общества стал экономический, социальный и культурный уклад традиционного рыночного общества, то есть европейский общественно-исторический порядок, предшествовавший порядку, сложившемуся в результате практической реализации проекта государства всеобщего благоденствия. Политика в этих новых условиях должна быть ограничена в своем влиянии на общество. Она также должна вернуть себе легитимность путем повышения уровня политической и социальной ответственности, а государство должно стать менее масштабным, но более сильным, то есть более эффективным. Впоследствии (уже в 90-е годы) именно вопрос об эмпирических условиях институциональной (административной) эффективности выходит в построениях неоконсервативных теоретиков на первый план, заслоняя отвлеченные социально-политические проекты более раннего периода [Offe 1997].
Пост-марксизм
Классический марксизм (вслед за Адамом Смитом и Гегелем) связывал происхождение гражданского общества с экономическим партикуляризмом общества периода коммерческого капитализма, пришедшего на смену феодально-аристократической патерналистской системе. Однако Маркс видел в нем не сферу индивидуальной свободы и автономии, а лишь внешнюю форму, прикрывающую объективно существующее в классовом обществе неравенство, несвободу и социально-экономическое отчуждение. В ходе исторически неизбежного перехода к обществу бесклассовому, в котором исчезнет неравенство и отчуждение, партикуляризм гражданского общества будет устранен вместе с государством [Baker, 5].
В период, предшествующий падению коммунизма в Европе, теоретики гражданского общества рассматривали марксизм в качестве своего прямого идеологического соперника. Более того, «возрожденная» идея гражданского общества в огромной степени способствовала тому, что марксизм в качестве действующей политической теории на исходе XX века потерпел своего рода интеллектуальное поражение. Если еще в 50-60-е годы реформаторские устремления были связаны с попытками возродить «аутентичный» марксизм, то четверть века спустя ситуация кардинальным образом изменилась – основой для реформаторских проектов стала идея гражданского общества. Марксистская программа общественных преобразований, основанная на революционном использовании государства, была практически повсеместно отвергнута во многом и потому, что результатом ее практической реализации стала катастрофическая маргинализация общества, уничтожение в нем сферы общественной самоорганизации и духа гражданственного взаимодействия.
Теоретики, работающие в русле постмарксистского проекта, предприняли попытки освоения идеи гражданского общества004 . В постмарксистском прочтении, оно видится как «возникающие в последнее время преимущественно неклассовые формы коллективного действия, осуществляемые в рамках [добровольных] ассоциаций, а также правовых и публичных институтов общества, которые выходят за рамки не только государства, но и за пределы капиталистической рыночной экономики» [Cohen J. and Arato, 2]. В центре внимания здесь находится, во-первых, рост влияния государственно-бюрократической машины в условиях государства всеобщего благоденствия и, во-вторых, угроза обществу со стороны централизованной экономики эпохи транснациональных корпораций и глобализации. Сторонники этого направления полагают, что и государственная бюрократия, и институциональная структура международной экономики глобального типа создают благоприятные условия для особой разновидности диктатуры, когда концентрация экономической мощи превращается в глобальную систему политического господства, по-новому, но не менее остро, ставящую проблему общественного неравенства и социального конфликта.
Такое прочтение существа происходящей в последние десятилетия эволюции мировой экономики и ее последствий является достаточно традиционным для марксисткой теории XX века. Внимания заслуживает перенос центра тяжести антикапиталистического движения в институциональную структуру гражданского общества. Это позволяет по-новому решить острую для марксистов проблему существенного изменения природы и внешних проявлений общественно-политической активности в условиях постиндустриального общества. Гражданская активность, формирующаяся в рамках «неклассовых форм коллективного действия», воспринимается здесь как возникающая в новых условиях замена социальным движениям эпохи классовой борьбы. Культура гражданственности в данном контексте складывается из сложного переплетения антикапиталистических и антимодернистских сантиментов на фоне радикальной критики государственных и надгосударственных институтов современного общества.
Гражданское общество, демократия и политика
В современном массовом сознании, в языке политических деклараций и дискуссий, а иногда даже в академических дискуссиях между понятиями «гражданское общество» и «демократия» не существует отчетливого разграничения. Часто эти термины воспринимаются как синонимы. Однако это не так. Гражданское общество – это феномен социальный, а демократия – феномен политический. Между ними существует отношения напряженного взаимодействия.
Концепция гражданского общества воспринимается как средство для уточнения и развития современной демократической теории. В связи с этим особое значение приобретает вопрос о том, способна ли осуществляемая «снизу» самоорганизация граждан обеспечить эффективное демократическое самоопределение, недостаток которого многими остро ощущается в последние десятилетия. Постановка этого вопроса критически направлена против институциональной логики эмпирических моделей демократии (прежде всего, элитистской модели), которые ограничивают масштабы политического (гражданского) участия в публичном сообществе, отводя ведущую роль в демократической политике государственным институтам. За эмпирически ориентированными подходами к пониманию современной демократии их критики (и не без основания) видят основоположения либеральной политической теории. Критики либерализма указывают на то, что готовность принести фундаментальные принципы демократии в жертву стабильности реально существующих политических систем угрожает будущему демократии.