Билет 11.
1. Психофизическая проблема в новое время и способы её решения.
ПСИХОФИЗИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА, в широком смысле — вопрос об отношении психических явлений к физическим, в узком — о соотношении между психическими и физиологическими (нейрогуморальными) процессами. На базе механистической философии 17 в. возникли два варианта решения: психофизическое взаимодействие (Декарт; сознание испытывает влияние тела — в ощущениях, аффектах и т. п. и воздействует на него — в актах воли) и психофизический параллелизм (параллельное протекание психических и физических процессов), который обосновывался с различных позиций Г. В. Лейбницем, Н. Мальбраншем, Д. Гартли и приобрел особую популярность в 19 в.
До сих пор при обсуждении деятельности мозга и центральной нервной системы, а также психических процессов мы считали эти понятия почти синонимами. Тем не менее с философской точки зрения вопрос о характере связи между мозгом и психикой весьма далек от разрешения. Философы бьются над вопросом, который носит название психофизическая проблема, уже много веков, и нам вряд ли удастся разрешить его в нескольких параграфах. Но это важный вопрос, и психологи должны иметь представление о его содержании.
Суть проблемы состоит в следующем: ни один человек не может быть уверен ни в чем, кроме того, что он существует. Предположим, я говорю вам, что я - сумасшедший ученый, а вы на самом деле вовсе не читаете эту книгу, как вам кажется: в действительности вы - это просто мозг с вживленными в него электродами, находящийся в моей лаборатории. Стимулируя ваш мозг, я создаю ваши иллюзорные мысли. Если я изменю тип стимуляции тканей вашего мозга, то я заставлю вас поверить, что вы, например, прогуливаетесь или катаетесь на велосипеде. Эти утверждения нельзя строго опровергнуть: описываемая ситуация чрезвычайно маловероятна, но не является невозможной. В конечном счете человек не может абсолютно точно знать, существует ли на самом деле окружающий его мир или он является иллюзией. Единственное, в чем человек может быть уверен - это в том, что он осознает собственное существование и собственные мысли (бодрствующий человек в буквальном смысле не может не осознавать своего "Я"). Таким образом, кем бы вы ни были - мозгом, покоящимся в чашке Петри, или человеком, у которого есть тело, - вы обязательно осознаете собственные мысли о самом себе, даже если все остальное иллюзорно. Следовательно, поскольку человек осознает собственную способность мыслить, он может быть уверен, что существует в какой-либо форме, даже если невозможно получить абсолютно достоверные сведения об истинной картине материального мира.
Все эти рассуждения производят именно такое впечатление, из-за которого многие не любят философию. Они напоминают хитроумную игру словами, поскольку совершенно ясно, что в повседневной жизни люди не тратят свое время на размышления о реальности существования материального мира. В повседневной жизни об этом не задумываются даже философы и психологи. Поскольку это скорее логический, чем прагматический вопрос, то было бы глупо в повседневной жизни руководствоваться какими-либо соображениями, кроме "здравого смысла". Однако суть проблемы не в этом. Из этих рассуждений следует, что если мы не можем быть уверены в том, что сознание человека - это то же самое, что его тело, то как мы можем быть уверены в существовании связи между сознанием и телом? Иначе говоря, откуда мы знаем, что мозг генерирует сознание? Или, другими словами, откуда мы знаем, что то, что мы считаем своим "умом", является результатом деятельности мозга? В этом состоит сущность психофизической проблемы, впервые исследованной Рене Декартом (1591-1650), которого некоторые считают самым выдающимся философом нового времени. Он кратко сформулировал свою точку зрения на эту проблему в знаменитой латинской фразе cogito ergo sum ("Я мыслю, следовательно, существую").
На первый взгляд решение проблемы кажется очень простым. Нам известно, что поражения мозга могут приводить к нарушениям психической деятельности, а при поражения специфических областей мозга происходят изменения, касающиеся определенных аспектов мышления и поведения. Можно ли считать эти данные строгим доказательством того, что психика является продуктом деятельности мозга? К сожалению, проблема так просто не решается. Хотя поражение мозга, несомненно, оказывает влияние на психику, можно утверждать, что дело "всего лишь" в том, что из-за повреждения мозга психика больше не может находить свое выражение через него. Примерно аналогичная ситуация возникает в том случае, когда из-за поломки телевизор не принимает передачи второго канала, однако все остальные каналы работают нормально; разве можно в этом случае утверждать, что второй канал прекратил свое существование? Тем не менее эти рассуждения не могут заходить слишком далеко, поскольку должна существовать хоть какая-то точка соприкосновения между бестелесным психическим миром и материальным миром мозга, иначе сознание вообще не могло бы работать. Декарт считал местом слияния этих миров шишковидную железу, хотя в дальнейшем исследователи легко опровергли его точку зрения (например, повреждение шишковидной железы не приводит к потере сознания). После Декарта многие (слишком многие) философы и психологи пытались решить эту проблему, но удовлетворительное объяснение так и не было найдено.
Поэтому некоторые ученые заключили, что всякая психологическая наука, основанная на гипотезе о существовании связи между психикой и мозгом, изначально "ошибочна". Однако они не правы. На самом деле показано, что невозможно логическое доказательство существования связи между психикой и мозгом, но также недоказуемо и ее отсутствие. Все вышесказанное свидетельствует о том, что данная проблема относится к числу неразрешимых философских головоломок. Тем не менее из накопленных эмпирических данных вытекает следующая вполне правдоподобная, хотя логически небезупречная рабочая гипотеза: психика и тело связаны между собой, поэтому имеет смысл проводить исследования, основанные на предположении о наличии сложной и многосторонней связи между процессами мышления и физиологическими процессами, протекающими в мозге.
Современный психоанализ.
Конечно, современный психоанализ отошел от столь ортодоксальной постановки вопроса, которая здесь намеренно заострена. Прекрасный учебник Томэ и Кехеле по современному психоанализу содержит богатую, тонкую и смелую критику многих положений ортодоксального анализа. Авторы подчеркивают ошибочность, и даже опасность, трактовки всех эмоций и наблюдений пациента только лишь как результатов переноса. Ведь определенная часть такого рода переживаний может соответствовать реальности, и тогда отрицание их психоаналитиком способно привести к расшатыванию чувства реальности у пациента и утрате им ощущения, что его эмоции – не иллюзия и не связаны с трансфером. "Пациент не только чувствует, что тот или иной вопрос может не приветствоваться, – его критические и реалистические наблюдения нередко действительно не приветствуются. Нельзя должным образом работать с этими проблемами, если собственный нарциссизм препятствует признанию правдоподобности реалистических наблюдений" (там же, стр.126). Вообще-то, упрощая суть вопроса, следует согласиться с авторами, что лечит правда, – о роли подлинных чувств и их полного принятия много писал К.Роджерс. Хочется выразить сожаление, что сам психоанализ как научная школа развивается, зачастую игнорируя реальность в виде существования других психотерапевтических школ и направлений. Этот упрек, кстати, находит подтверждение в исследовании португальских психотерапевтов (Васко, Гарсиа-Маркес, Драйден, 1996). Полученные ими данные убеждают, что из всех направлений психотерапии труд нее всего справляются с ситуацией расхождения между профессиональными ценностными ориентациями и установками базовой школы именно психоаналитики, которые, в отличие от представителей других школ, не решаются идти по пути интеграции и частичного изменения своего подхода.
В отличие от Фрейда, главное внимание уделявшего бессознательным механизмам "ОНО", в современном классическом психоанализе большое значение придают предсознательным механизмам "Я", направленным на адаптацию к социальной среде.
Карен Хорни: образ Я. К.Хорни (1885-1952) получила образование на медицинском факультете Берлинского университета. В 1918 году она посту пила на работу в Берлинский психоаналитический институт, где проработала до 1932 года. Затем она переезжает в США, куда перебираются и другие известные немецкие ученые в связи с приходом к власти Гитлера. Хорни занимает пост заместителя ди ректора Чикагского психоаналитического института, потом переезжает в Нью-Йорк, где преподает в Психоаналитическом институте, занимаясь параллельно терапевтической практикой. Как и многие последователи Фрейда, она постепенно разочаровывается в ортодоксальном психоанализе и основывает свою ассоциацию, преобразованную позднее в Американский институт психоанализа.